Тема 1

Философия и ее роль в жизни общества

1.1.  Что такое философия? Социокультурная ценность философского знания.

1.2.   «Границы» философского знания

1.3.        Структура философского знания

1.4.        Функции философии

1.5.  Философия в структуре мировоззрения

1.1. Что такое философия? Социокультурная ценность философского знания.

До изучения предмета от студентов приходится слышать: «Зачем нам нужна философия?» Подобные вопросы ставились даже многими мыслителями, в частности, в XIX в. русский историк и философ К. Д. Кавелин в одной из статей вопрошал: «...нельзя ли нам вовсе обойтись без философии..?», «Что нам в этой философии..?», «Точные науки — другое дело: чему они учили тысячу лет тому назад, то остает­ся истиной и теперь... А философия?» Ответ Кавелин дает если не ис­черпывающий, то примечательный: «Философия всегда и везде сопро­вождала умственную жизнь и была ее показателем...»[1]

Проблема сущности и роли философии сопровождала ее с момента зарождения. (Собственно, и сама философия возникла с поиска отве­та на вопрос: «Что есть все?») Выдающийся французский мыслитель Декарт в XVII в., рассуждая о роли философии, говорил о том, что только философия «отличает нас от дикарей и варваров» и каждый народ «тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем фило­софствуют»[2].

В этом суждении удачно подмечено, что люди архаического перио­да в философии не нуждались. Их образу жизни соответствовало ми­фологическое сознание, как особый способ освоения действительно­сти. Будучи включенными в природу, они чувствовали свою слитность с окружающим миром, с таинственными стихиями и силами. Систе­матическое производство материальных благ содержательно меняет человека и ставит его в принципиально иное отношение к миру бытия. Приспособление к условиям жизни сменяется их преобразованием. Это влечет за собой смену миросозерцания мировоззрением.

Философия зародилась в I тыс. до н. э. в странах Древнего мира: Индии, Китае, Египте. Своей классической формы она достигла в Древней Греции и Риме. Слово «философия» (от греч.рhilео — люб­лю и sophia — мудрость) в буквальном переводе означает «любовь к мудрости», «любомудрие». Но более точно оно переводится как «стрем­ление к истине». По традиции считается, что слово «философ» впер­вые употребил Пифагор, а введение в научный оборот термина «фи­лософия» приписывают Платону.

Появление определенного названия той или иной науки обычно связано с периодом ее выделения в самостоятельную отрасль знания. Этот процесс называют самоопределением науки. Как самостоятель­ная наука философия формируется в VII-V вв. до н. э. почти одновре­менно в Индии, Китае, Древней Греции, поскольку в этот период про­ходил активный процесс дифференциации наук. Задачей философии становится обобщение имеющихся у человека знаний о мире в еди­ную систему. При этом целостное представление о мире предполагает включение в него человека, обладающего способностью активного и сознательного воздействия на окружающий мир. Философия пре­вращается в систему общих знаний о природе, обществе и человеке.

Вместе с тем в самой философии формируются самостоятельные ее разделы: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика, история фи­лософии и др. То есть, выстраивается своего рода, структура философ­ского знания.

Возникает вопрос: «С какой целью человек, начав философствовать две с половиной тысячи лет назад, продолжает заниматься этим и сей­час?» А ответ один: чтобы понять мир, в котором он живет, изменить его к лучшему. В частности, изменить мир, как полагает английский философ Б. Рассел, «лучше всего и вернее всего» путем морального совершенствования и самосовершенствования.

Наука не занимается вопросами о добре и зле, она не может объяс­нить целей, к которым мы стремимся, или оправдать этические прин­ципы, которым следуем. Философия может, должна и способна это сде­лать. Философия выступает как духовное рационально-теоретическое освоение действительности. Но несмотря на свою относительную аб­страктность, она изначально практична и гуманистична. Ее назначе­ние _ научить человека самостоятельно и творчески мыслить, пони­мать смысл жизни, правильно оценивать свои возможности и роль в мире, определять направление деятельности не только в отношении ближайшей цели, но и свою причастность к тому, что происходит во Вселенной.

Таким образом, мы можем дать предварительное определение фи­лософии.

ФИЛОСОФИЯ является обобщенным знанием о мире и о месте человека в этом мире.

1.2. «Границы» философского знания

Прежде чем определить «границы» философского знания и усом­ниться или утверждать правомерность такой постановки проблемы,

следует ответить на очередной вопрос: «Что же делают философы, ког­да они работают? Астрономы наблюдают движение планет, физиоло­ги изучают строение и функционирование человеческого организма и т. д. А философы?»

Попытаемся ответить на поставленный вопрос, опираясь на книгу Б. Рассела «Мудрость Запада». Все науки граничат с неизвестным, но, по мнению Рассела, «когда человек входит в пограничные области или заходит за них, он попадает из науки в сферу умозрения». Таким образом, он полагает, умозрительная деятельность человека и есть философия[3].

Науки, по своей сущности, должны исходить из повседневного жи­тейского опыта и специальных экспериментов. Опыт же имеет свои пределы. А философской мысли присуще рассмотрение наиболее об­щих форм человеческого опыта. Другими словами, наука имеет дело с известными фактами, а философия — с умозрением.

Целью философии является не просто суммирование данных всех других наук, она стремится наиболее полно обобщить закономерно­сти, открытые другими науками.

ПРЕДМЕТОМ ФИЛОСОФИИ являются всеобщие закономерности при­роды, общества, человека; отношения объективной действительности и субъективного мира.

Теперь определим «границы» между философским и научным зна­нием.

Соотношение философии и науки.

1.        Создав научную картину мира, человек смотрит на мир как бы через прозрачное стекло. Он строит картину мира, исключая себя самого. Ученый отвечает на вопрос: «Каковы законы объектив­ного мира?»

        В философской картине мира человек смотрит как бы в зеркало. Философ отвечает на вопрос: «Кто я в этом мире?»

2.        Ученый осуществляет функцию получения точного знания. За­дача ученого - дать объективную картину мира.

        Философ осуществляет функцию самоосознания. Задача фило­софа — понять современное сознание и его истоки.

3.        Для науки главное — сформулировать такую теорию, истинность которой можно подтвердить экспериментально.

       Философ размышляет о том, что такое мир и какое место занима­ет в этом мире человек.

4.   Наука вырабатывает понятия (математические, физические, хи­мические...).

      Философия пытается выработать всеобщие понятия — категории.

5.        Предметом науки является изучение необходимого для получе­ния знаний о мире.

Философия предполагает свободный выбор предмета исследо­вания.

Тем не менее существует взаимосвязь философии и частных наук. Философия формирует свои принципы и заключения на основе конк­ретно научного материала, создавая методологический фундамент. Специальные науки всегда нуждались в философском осмыслении знаний, накапливаемых в процессе их собственного развития. Эту вза­имосвязь глубоко осознавали выдающиеся представители всех обла­стей научного знания. Они обращались к философскому анализу как необходимому средству теоретического обобщения знаний конкрет­ных наук. Многие из них являются одновременно выдающимися уче­ными и философами своего времени: Фалес, Эпикур, Демокрит, Аристо­тель — в античности; Р. Декарт, И. Кант, Д. Дидро, М. В. Ломоносов — в период Нового времени; в XX в. это А. Эйнштейн, Б. Рассел, В. И. Вер­надский, К. Э. Циолковский и др.

На определенном этапе становления в философии преобладают признаки науки. Философия же как сложившаяся система знаний охватывает целый ряд специфических вопросов, на которые она при­звана отвечать. Перед человеком всегда вставали вопросы не только обыденно-практические, он пытался найти ответы на вопросы наибо­лее общие и глубокие, так называемые «вечные вопросы бытия».

♦    Что представляет собой окружающий мир и каково место в этом мире человека?

♦    Что лежит в основе всего существующего: материальное или ду­ховное начало?

♦    Может ли человек познать окружающий мир?

♦    В чем смысл человеческой жизни, ее цель и ее ценность?

Человек размышляет о добре и зле, прекрасном и безобразном, свободе и справедливости и многих других вопросах человеческого бытия.

Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего суще­ствующего, для Сократа основной вопрос связывался с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени — «как возможно познание», для современного позитивизма — в чем суть «логики научного открытия», некоторыми философами выдвигаются на пер­вый план проблемы свободы, долга, смысла жизни и т. д. Для маркси­стско-ленинской философии XX в. существовал основной вопрос фи­лософии, раскрывающий характер философского мышления: «Что первично: дух или материя, идеальное или материальное?» Другими словами, это отношение мышления к бытию, духа к природе, человека к миру.

Остановимся более подробно на проблеме гносеологического про­тивопоставления материализма и идеализма. Эти философские на­правления выделяют в зависимости от того, что выступает в них в качестве субстанции, т. е. основы мира. Тенденция к делению на ука­занные направления существовала с самого начала развития филосо­фии. Немецкий философ XVII-XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона — самым крупным идеа­листом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф. Шлегелем. «Материа­лизм, — писал он, — все объясняет из материи, а принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей... Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю»¹.

Но не всякое философское учение можно безоговорочно отнести к материалистическому или идеалистическому направлению. Суще­ствуют дуалистические философские системы, рассматривающие ма­териальную и духовную субстанции равноправными началами (под­робнее см.: Философское учение о бытии).

МАТЕРИАЛИСТЫ признают первичным элементом материю, существу­ющую вне и независимо от сознания, а сознание — вторичным, произ­водным от материи.

ИДЕАЛИСТЫ считают, что сознание предшествует материи и творит ее.

Философский материализм тесно связан с наукой, опирается на ее положения и выводы. Идеализм близок к религии, но не тождестве­нен ей. Религия опирается на веру и религиозные чувства, идеалисти­ческая философия обосновывает свои положения рациональными средствами.

Следует отметить, что противоположность взглядов материализма и идеализма на то, какое начало, материальное или духовное, высту­пает субстанцией всего существующего, не означает их принципиаль­ной несовместимости в решении других вопросов. Тем не менее выде­ление этих традиций, безусловно являющееся определенной схемати­зацией, позволяет ориентироваться в многообразии философских учений, выявить их сущность и исходные позиции. Философские уче­ния, которые, как правило, представляют собой ту или иную систему существенно различаются, и далеко не во всех вопрос о субстанции мира является основным.

Философия, рассматривая мир в его единстве и целостности, строя картину мира, в отличие от специальных наук исключает детали и под­робности, выделяя лишь наиболее общие свойства и связи.

С момента возникновения научного знания возникает и способ вы­ражения этого знания - понятия, без которых наука существовать не может.

ПОНЯТИЯ — это язык науки, который представляет собой информационно-знаковую систему для передачи мысли.

    Отдельные философские идеи, взгляды превращались в систему знаний о мире и, наконец, в целостное учение, теорию, науку, опираю­щуюся на всеобщие законы и принципы. Законы неразрывно связаны с принципами, составляющими основу организации мира как разви­вающейся системы. Философия опирается на принципы универсаль­ной связи, единства и развития. На основании сказанного определе­ние философии может быть следующим.

ФИЛОСОФИЯ — это знание об универсальных принципах и законах развития мира.     

     Чтобы ближе познакомиться с философией, нужно читать и раз­мышлять над первоисточниками. Следует отметить, что многие фило­софы оставили после себя произведения, которые восхищают людей не только глубиной философской мысли, но и блестящей литератур­ной формой, например: Сенека «Письма к Луциллию», Платон «Диа­логи», П. Абеляр «История моих бедствий», Ш. Монтень «Опыты», Ж.-Ж. Руссо «Эмиль, или о воспитании», А. Шопенгауэр «Афоризмы», А. Н. Радищев «Путешествие из Петербурга в Москву», О. Шпенглер «Закат Европы», Ф. Ницше «Так говорил Заратустра», А. Н. Толстой «Царство Божие внутри вас», «Исповедь», Э. Фромм «Иметь или быть» и др. Рекомендуем вам с ними познакомиться.

__________________________

Правомерно поставить очередной вопрос: «Что дает изучение фи­лософии?» Обобщая сказанное, можно утверждать, что изучение фи­лософии воспитывает культуру разумного мышления, дает возмож­ность выбрать правильное решение, помогает отделять главное от вто­ростепенного, раскрывать взаимосвязи между различными явлениями действительности, выявлять противоречия в окружающей действи­тельности и др.

1.3.  Структура философского знания

     Как любая развитая наука, философия имеет свою внутреннюю спе­циализацию. Классическими разделами философии считаются онто­логия, гносеология, логика, этика, эстетика и история философии.

Структура философского знания относительна. Каждая философ­ская система имеет собственную структуру. Между основными разде­лами философии ни в одной системе не существует жестких границ, их содержание пересекается, проблемы, изучаемые в одних разделах, рассматриваются и в других.

Важнейшим разделом философии является онтология.

Онтология (от греч. ontos — сущее и logos — слово, учение, наука) — учение о сущем, учение о бытии.

     Онтология — это учение обо всем, что существует. Она изучает наи­более общие формы бытия, отвлекаясь от их конкретного содержания. Эти формы выражаются в основных онтологических категориях: бытие и небытие, материальное и идеальное, материя и сознание, про­странство и время, прерывность и непрерывность, движение, измене­ние и т. д. (подробнее см.:  Философское учение о бытии).

В составе онтологии выделяют свои подразделы, изучающие наи­более общие закономерности существования определенных сфер бы­тия: природы, человека, общества. Такими подразделами являются философия природы, философская антропология, социальная фило­софия (подробнее см.: Модули 5, 6, 7).

Философия природы, или натурфилософия (от лат. natura — приро­да) — древнейший раздел философии. Его предметом являются ос­новные закономерности существования природы. Натурфилософия стремится обобщить имеющиеся знания о физическом мире, создать единую картину мира, она тесно связана с естественно-научным зна­нием. Важнейшей философской проблемой изучения природы явля­ется вопрос о происхождении физического мира.

Философская антропология (от греч. anthropos — человек) — фило­софское учение о человеке. Как самостоятельная отрасль она сформи­ровалась в XVI в. Философская антропология изучает проблемы про­исхождения человека, смысла его существования, взаимоотношений человека с природой и обществом (подробнее см.:  Философия о про­исхождении человека и о его природе).

Социальная философия (от лат. socium — общество) — наука об основ­ных законах существования общества. Разделы социального знания, посвященные отдельным сторонам общественной жизни, содержались во всех крупнейших философских учениях со времен античности. Однако выделение общества в качестве самостоятельного объекта изу­чения произошло только в начале XIX в. Современная социальная философия рассматривает общество как систему (как совокупность взаимодействующих элементов) и как процесс (как последовательное изменение, развитие общественных структур). Синонимами социаль­ной философии в различных философских теориях выступают поня­тия «общая социология», «философия истории», «исторический ма­териализм» и др. (подробнее см.: Общество как система).

Вторым основополагающим разделом философии выступает гносео­логия.

Г носеология (от греч. gnosis - знание) – учение о познание, теория познания.

Гносеология изучает сущность  содержание процесса познания, исследует взаимоотношения между субъектом и объектом познания, рассматривает проблемы границ, источников, форм и способов познания существующего мира (подробнее см.: Философское учение о познании). В современной гносеологии выделяются такие ведущие отрасли, как эпистемология и науковедение. Эпистемология (от греч. episteme — знание) — учение о знании как таковом. Эпистемология изучает знание, отвлекаясь от субъектно-объектных отношений в процессе познания. Она исследует структуру

знания и закономерности его функционирования. Эпистемология су­ществует со времен античной философии, хотя многие ее проблемы до XX в. изучались в рамках формальной логики.

Науковедение — дисциплина, изучающая теоретические проблемы развития науки. Выделение науковедения в самостоятельную отрасль относится к 60-м гг. XX в.

Следующим после онтологии и гносеологии ведущим разделом фи­лософии является логика (от греч. logos - слово, понятие, мысль, уче­ние, наука) - наука о законах мышления. Логика изучает законы, фор­мы, способы, средства мышления, рассматривает проблемы, связанные с интеллектом, в том числе и искусственным (машинным). Логика за­родилась в античный период.

Основным разделом логики является формальная логика — учение о формах рассуждений, рассматриваемых отвлеченно от их содержания. Родоначальником формальной логики является Аристотель. Классическую формальную логику называют также традиционной, или аристотелевской. С конца XIX в. в рамках формальной логики получила распространение математиче­ская (символическая) логика, изучающая процессы мышления по­средством их математического описания.

Онтология, гносеология и логика, изучающие существование, по­знание и мышление, представляют собой ядро, основу философского знания, являясь взаимосвязанными частями единого целого. Помимо этих основных разделов в состав философии входят и другие, так на­зываемые периферийные (от лат. periphereia — отдаленный от центра, окружной) разделы: этика, эстетика, история философии.

Этика (от греч. ethos — обычай, характер) — учение о нравственно­сти, морали. Этика исследует природу, сущность и содержание нрав­ственности, изучает основные ценности человеческой жизни. Этика возникла как практическое направление в античной философии, как учение о нормах человеческого поведения. В отличие от онтологии, изучающей то, что есть, этика рассуждает о том, как должно поступать, т. е. является нормативной дисциплиной. Основной проблемой этики является вопрос о происхождении нравственных норм: создает ли их общество, или они существуют объективно, независимо от человека.

В рамках этики выделяются этология — наука о нравственных нор­мах конкретных обществ и аксиология (от греч. axia - ценность) -учение о ценностях человеческой жизни.

Эстетика (от греч. aisthetikos - чувствующий, чувственность) -учение о законах прекрасного. Эстетика, как и этика, является древ­нейшим разделом философии. Она изучает сущность, формы, типы прекрасного в природе, искусстве, человеческой жизни. Основной проблемой эстетики является вопрос о происхождении критериев пре­красного: существует ли «объективно прекрасное», или понимание прекрасного всегда субъективно как порождение человеческого сознания.

История философии изучает развитие философской мысли от ее зарождения до наших дней. Структурной основой истории философии является ее периодизация, т. е. разделение на периоды, этапы, а также направления и школы. В истории философии выделяют несколько эта­пов становления философского знания  

     1.4. Функции философии

Философия как особый вид духовной деятельности непосредствен­но связана с общественно-исторической практикой людей, а потому ориентирована на решение определенных социальных задач и выпол­няет при этом многообразные функции.

1. Мировоззренческая функция. Обобщая представления людей о существующем мире, философия создает систему взглядов о мире и о месте человека в нем с рациональных, понятийных позиций, в отли­чие от всех других видов и уровней мировоззрения. Ни одна частная (специальная) наука не выполняет и не может выполнить эту функ­цию. Специальные науки имеют своим предметом определенную сто­рону действительности, ее фрагмент. Поэтому ни одна наука в отдель­ности, ни их совокупность не в состоянии охватить мир в его единстве и целостности. Опираясь на специальные науки, обобщая их выводы, эту задачу решает философия. Развитие специальных наук, прежде всего научные революции, приводит к смене картины мира, что, в свою очередь, ведет к возникновению новых идей и подходов в философ­ских учениях, связанных с наукой. Например, великие естественно­научные открытия XIX-XX вв. (клеточного строения организмов, эво­люционной  теории,

общей теории относительности явились) важны­ми факторами построения современной картины мира.

2. Гносеологическая функция (напомним: от греч. gnosis — знание). В теории познания отношение «мир — человек» рассматривается как отношение объекта и субъекта познания. В противоречивом взаимо­действии субъекта и объекта познания постигается истина. Вопрос о том, что такое истина, есть один из вечных вопросов гносеологии. Ис­следуя проблему истины и ее критерия, ее внутреннюю диалектичность, философия выполняет гносеологическую функцию, вносит тем самым свой вклад в познание.

В теории познания сложились эмпирическое и рационалистиче­ское направления. Сторонники эмпиризма (греч. empeiria — опыт) единственным источником знания считают опыт, основанный на чув­ственном познании, недооценивая активную роль в познании теоре­тического мышления. Сторонники рационализма (лат. ratio — разум) абсолютизируют роль абстрактного мышления, недооценивая значе­ние чувственного познания, наблюдения, опыта, эксперимента. Оче­видно, оба эти направления страдают односторонностью в оценке двух неразрывно связанных друг с другом сторон познавательной деятель­ности человека.

3.   Методологическая функция заключается в том, что философия разрабатывает всеобщие, частные и общенаучные методы познания, вырабатывает основополагающие принципы познания, исследует наи­более общие пути, способы познания мира.

4.   Интегративная функция. Знания, доставляемые отдельными дис­циплинами, столь разнообразны, что они нуждаются в сведении в еди­ную целостную систему. В противном случае исследователь просто потеряется при определении своего места в научном сообществе.

5.   Критическая функция философии распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвер­гай все сомнению», проповедуемый многими философами со времен античности, свидетельствует о важности критического подхода по от­ношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. При этом необхо­димо подчеркнуть, что положительное значение имеет лишь конструк­тивная критика, основывающаяся на диалектическом отрицании, а не абстрактный нигилизм.

6.   Аксиологическая функция (греч. axia - ценность) выражается в ориентации на определенные ценности. Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей: социальных, нравственных, эстетиче­ских, идеологических и т. п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает про­блема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей (подробнее см. Ценности че­ловеческого существования).

7.   Социальная функция философии является довольно многопла­новой по своему содержанию и охватывает различные аспекты обще­ственной жизни: философия призвана выполнить двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в обществен­ной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. Имен­но философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлю­щих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача — помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их до­стижению. При этом степень жизненности философской концепции определяется тем, насколько она играет адаптационную и жизнеутвер­ждающую роль для каждого индивида, способствует формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждает позитивный смысл и цель жизни. Таким образом, философия призвана помочь человеку в периоды нестабильного состояния общества, когда человеческое су­ществование находится в «пограничной ситуации», на грани бытия и небытия, и каждый должен сделать свой выбор.

8.   Прогностическая функция философии предполагает формулиров­ку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития человека и мира. Это своего рода обращенность к будущему. При этом степень вероятнос­ти прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опи­рается на науку. Философия, опираясь на теоретическое осмысление жизни, закладывает фундамент новых взглядов и идей, нового миропо­нимания. Таковыми могут считаться «планетарная этика» Рерихов или «русский космизм» К. Э. Циолковского, А. Л. Чижевского, рассматрива­ющих единство человека и космоса, «ноосферная» концепция В. И. Вер­надского и др.  

Следует подчеркнуть, что все функции философии взаимосвязаны. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую,

методологическую и гносеологическую, социальную и прогностиче­скую и т. д. Вместе с тем только через их целостное единство  проявляется специфика и сущность философского знания.

Разумеется, этими функциями содержание философии не исчерпыва­ется. Наряду с перечисленными, в зависимости от сферы приложения философии выделяют также еще и теоретическую, онтологическую, культурологическую, логическую, эвристическую, герменевтическую, чувственно-эстетическую, культурно-воспитательную, координирую­щую, интегрирующую и другие функции философии^[4].

Важность выполняемых философией функций подчеркнем проница­тельным высказыванием русского философа Г. Челпанова: «...самой важ­ной функцией философии является то, что она влечет мысль к высшим проблемам и удерживает науку от бесцельного накопления знаний»^[5].

Философия хотя и не дает однозначных ответов, но учит думать и размышлять. Изучение философии призвано помочь преобразовать, систематизировать стихийно сложившиеся взгляды у человека в бо­лее продуманное, обоснованное миропонимание, мировоззрение.

1.5. Философия в структуре мировоззрения

Всякая философия является мировоззрением. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. По­нятие «мировоззрение» шире понятия «философия», поэтому «миро­воззрение» нельзя свести только к философии.

     МИРОВОЗЗРЕНИЕ — это совокупность наиболее общих взглядов на мир, основанные на этих взглядах убеждения и идеалы, определяющие жиз­ненную позицию человека, принципы его поведения и ценностные ори­ентации.

Таким образом, мировоззрение — образование интегральное, т. е. в нем принципиально важна связь его компонентов. Главными компонента­ми мировоззрения являются:

1)  знания (и основанные на этих знаниях взгляды и убеждения);

2)  ценности (нормы и идеалы);

3)  программы действия.

Взгляды как определенная система знаний, выраженная в представ­лениях и понятиях, составляют основу мировоззрения. Но не все зна­ния, которыми располагает человек, а лишь наиболее общие положе­ния и принципы. Компонентами мировоззрения знания становятся тогда, когда превращаются в убеждения, в твердую уверенность в ис­тинности этих знаний, в готовность действовать в соответствии с ними. Убеждения же выступают как качественная характеристика зна­ний. Чем солиднее запас знаний, тем более серьезную опору может получить мировоззрение. Наивное, непросвещенное сознание не рас­полагает достаточными средствами для четкого, последовательного, рационального обоснования своих взглядов, обращаясь часто к фан­тастическим вымыслам, поверьям.

Важным компонентом мировоззрения являются идеалы, в которых содержится высшая цель стремлений человека к истине, добру, красо­те, справедливости. Идеал служит духовным ориентиром во всей че­ловеческой деятельности, придает ей осмысленность и целеустремлен­ность. Система ценностных ориентации играет очень важную роль в индивидуальном и общественном мировоззрении. В ценностном со­знании формируются нравственные, эстетические идеалы. Главными понятиями выступают понятия добра и зла, красоты и уродства. Через соотношение с нормой, идеалом идет оценка происходящего.

Вместе с тем в обществе формируются общечеловеческие ценно­сти — единые для всех людей идеи гуманизма, нравственные принци­пы, эстетические и другие критерии. Эти общие черты дают основание говорить о мировоззрении всего общества на определенном этапе его исторического развития. При таком подходе можно выделить миро­воззрение первобытного общества, античности, средневековья, эпохи Возрождения и т. д. Мировоззрение каждой эпохи имеет свою специ­фику, определяемую уровнем развития производства, науки, культу­ры и другими факторами.

Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Первый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерцанием. Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия, явления, а не сущности. Следующие по глубине уровни отражения — мировосприятие и миропредставление. Здесь создается уже цельная картина мира, обозначается взаимосвязь про­цессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Однако на этом уровне мировоззрение ограничено больше чувствен­ным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства еще преобладают над разумом. И только тогда, когда происходит отраже­ние посредством понятий, формируется мировоззрение, которое спо­собно вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов. По­нятийное отражение — это самый глубинный уровень отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение на этом уровне можно назвать миропониманием. Именно его и представляет философия..

ФИЛОСОФИЮ можно определить как высший уровень мировоззрения или теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.

Философия по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека. Следует отметить, что общество уже обходилось и, вообще говоря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении фи­лософии, но тогда на ее место автоматически заступает мировоззре­ние, представляющее или мифологическое мироощущение, или рели­гиозное миропредставление, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства. Фило­софия — это самый поздний в историческом плане тип мировоззре­ния, возникший после мифа и религии. Вместе с тем в качестве основ­ных выделяются следующие типы мировоззрения:

1)   мифологическое;

2)   религиозное;

3)   философское;

4)   научное.

     Выделяют также мировоззрение обыденное, или эмпирическое, а также сциентистское и антисциентистское и др.

Мифологическое мировоззрение (греч. mythos — повествование, сказание) — исторически первый тип, формировался на ранних стади­ях развития общества и представлял собой первую попытку человека обрести осмысленность своего существования, объяснить происхож­дение и устройство мира, появление на земле людей и животных, при-

чины стихийных явлений природы, определить свое место в окружа­ющем мире.

Мифология — универсальная, образно-символическая форма по­стижения и объяснения мира. Сотворение мира изображалось обычно как превращение хаоса в космос, который формируется путем отделе­ния неба от земли и выделения суши из океана. В результате появля­ются три мира: небесный, земной и подземный.

На явления природы проецировались человеческие свойства. По­рожденные фантазией первобытного человека мифические существа — боги, духи, герои — наделены человеческими чертами, они совершают человеческие поступки, а их судьбы сходны с судьбами смертных лю­дей. В мифах выразилось представление древних людей о целостно­сти мира, слитности и нераздельности человека и природы.

Для понимания мифологического и философского мировоззрения определим их соотношение.

1.   В мифологии разум не выделяется в качестве особого объекта. Философия сделала его предметом размышления и анализа.

2.   В мифологии мышление не понятийное, а эмоционально-образ­ное и может быть выражено в художественной форме.

Для философии знание опосредовано рядом логических рассуж­дений и выражено в обобщенной понятийной форме.

3.   В

Тема 2

Философия Древнего Востока

2.1.Общие закономерности и различия философии Востока и Запада

2.2.Древнеиндийская философия

2.3.Философские школы Древнего Китая

2.1.Общие закономерности и различия философии Востока и Запада

Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытно­сти и специфичности

имеет ряд общих закономерностей.

1. Философская мысль и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как изначальной формы общественного сознания.

Для мифологии характерна синкретичность, неспособность че­ловека выделить себя из окружающей среды и объяснить явле­ния на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впер­вые в истории человечества ставится и ряд собственно философ­ских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть и другие.

2.  Философия Запада и Востока зарождается как форма обще­ственного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии от­носится примерно к I тыс. до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае филосо­фия возникает в VI-V вв. до н. э., когда там начался процесс клас­сового расслоения общества. Античная философия в Греции воз­никла в городах-государствах («полисах») на рубеже VII-VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем — в гре­ческих городах острова Сицилии и, наконец/в Греции — в Афи­нах (V в. до н. э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало ус­ловия для расцвета культуры древнего мира.

3.  Философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека вол­нуют всегда: «Как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать»[1].

И восточная и западная философия древнего мира интересова­лись проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; спра­ведливости и несправедливости; дружбы, любви и ненависти; счастья, наслаждения, страдания и др.

4. Закономерностью развития философии Запада и Востока явля­ется осмысление космологических проблем и личностного бытия человека. Раскрытие этих проблем всегда свидетельствует об оп­ределенных мировоззренческих ориентирах того или иного фи­лософа или философской школы.

5. Методологическая значимость является общей закономерностью развития философии Запада и Востока, поскольку и той и другой свойственно стремление к научному поиску истинного знания. С помощью философских учений, концепций, идей осуществля­ется анализ самых различных явлений, даются практические ре­комендации. В этом отношении для Востока показательно конфу­цианство с его строгой иерархической системой. В западной философии это греческие философы-софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия.

Различия философской проблематики Запада и Востока.

1. В отличие от философии Запада философия Востока сконцент­рировала свое внимание на проблеме человека, причем рассмат­ривает проблему человека с точки зрения практики. Философия Запада является многопроблемной: она исследует натурфило­софские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы. Западная философия обращается к человеку чаще не через его практическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.

2. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предста­ет и как собственно философское, и как религиозное. Примеры тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых ре­лигий. Более того, в западной античной философии, прежде все­го в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция.

3. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также содержит свою специфику. В Восточной фи­лософии органически воспринимаются многие категории, пред­ложенные мифологией.

Западная философия в большей мере оперирует традиционно фи­лософскими категориями: движение, противоположность, един­ство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция и др.

    4. Различия в решении проблем познания. В западной философии
познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т. е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их решение внесли Сократ, Платон и особенно Аристотель.

В восточной философии фактически проблемой логики занима­лась лишь индийская школа ньяя (санскр. буквально — правило, рассуждение, логика). Ньяя подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем.

5. Социальная философия древнего мира обращается к проблемам
государства, закона, труда, управления, войны и мира, желаний,
интересов, власти, имущественного деления общества. При этом
в западной (древнегреческой и древнеримской) философии со-
держится более широкий спектр проблем. Да и их рассмотрение
отличается от рассмотрения в восточной философии. В социаль-
ной философской проблематике античности преобладает этиче-
ская тематика. Так, в одних только «Диалогах» Платона даются
определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумнос-
ти, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости,
свободы, скромности, порядочности, великодушия блага, миро-
любия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия
и др. Ценным при рассмотрении этих социально-философских
проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом.

В восточной философии рассматриваются проблемы «вселенско­го человека», общечеловеческих ценностей. Так, в частности, в китайской философии Конфуций стремился показать необходи­мость иерархии социальных структур, субординации людей. Мно­го внимания уделяется в восточной философии проблеме закона, отношения народа и правителя.

      Таким образом, вся духовная цивилизация Востока несет в себе об­ращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствова­нию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры, ис­тории народов Востока.

Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой измене­ниям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеи­стическом, интеллектуальном, практическом.

       Древнеиндийская и древнекитайская философия дали миру великие идеи, до сих пор пользующиеся непременным интересом. Философские размышления, способные удовлетворить самые изысканные умы, и духовные практики, понятные и доступные каждому – кладезь великой мудрости Востока, дающей глубокое понимание человека, возможность самосовершенствования и обретения гармоничной жизни.

         2.2.Древнеиндийская философия. Истоки древнеиндийской философии – священные книги Веды, эпосы Махабхарата и Рамаяна, где наряду с религиозными идеями излагались первые философские представления о взаимоотношении мироздания и человека, об иллюзорности мира явлений (майя), о высшей объективной  реальности, недоступной описанию (Брахма), об индивидуальной душе (Атман), о бессмертии души и ее перерождении согласно закону воздаяния (карма).

          Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость, о чем свидетельствует огромное количество философских школ. Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские учения Индии на  две группы:

1)      ортодоксальные (т.е. признающие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика;

2)      неортодоксальные (не признающие авторитет Вед): чарвака-локаята, джайнизм, буддизм.

Основные понятия индийской философии:

Сансара – философское учение о перевоплощении души в различные тела, не имеющее конца, бесконечная цепь перерождений;

Карма – предопределенность человеческой жизни и судьбы и воздаяние за человеческие поступки, закон причинности;

Мокша – высшая ступень нарвственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождение от бесконечных перерождений;

Ахимса – единство всех форм жизни на земле, ненасилие и непричинение зла всему окружающему.

            После 5 в. до н.э. в Индии, Китае и Юго-Восточной Азии распространяется философское учение буддизм. Его основатель – Сиддхартха Гаутама (Будда. 560-483 гг. до н.э.)

Главные идеи философии Будды:

- «4 благородные истины»: жизнь-это страдание; причина страданий – это бесконечные желания и стремления к удовольствию; избавиться от желаний можно, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем; для избавления от страданий человек должен следовать путем нравственного совершенствования, указанный Буддой.

- теория  причинности: нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствий, поскольку все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

- непостоянство элементов: в мире нет ничего постоянного, и все изменяется. Это значит, что ничто в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам является причиной своих страданий.

- «срединный путь»: Будда призывал к умеренности и избеганию крайностей.

- «восьмеричный путь»: этот путь представляет собой постепенное изменение сознания и психики человека, путь формирования правильных взглядов, правильного стремления, правильной речи, правильного поведения, правильного образа жизни, правильных помыслов, правильного созерцания и избавления от желаний.

             Именно этот путь, согласно Будде, ведет к цели – достичь состояния нирваны ( состояния  полноты бытия, исполненного совершенства).

2.3.Философские школы Древнего Китая. Философское знание в древнем Китае (1 тыс. до н.э.) зарождалось в недрах мифологических представлений, выраженных в книгах «Ши-цзин» (Книга песен) и «И-цзин» (Книга перемен). В период возникновения «ста философских школ» (5-3- вв. до н.э.), особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзы), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм – школа законников (Шан Ян).

Центральной идеей даосизма была теория дао. Ее основоположник Лао-цзы (604 г. до н.э. - ?), опираясь на древние представления китайцев о взаимосвязи человека  и неба, утверждает высший долг человека в следовании этому дао, следовать неизменному мировому порядку и не вмешиваться в естественный порядок событий. Основной принцип даосизма – теория недеяния (у-вэй).

В конфуцианстве нашла развитие еще дона важная тема философии Китая – нравстенное совершенствование на пути соблюдения правил и ритуалов, достижение гармонии человека и общества, создание идеального государства. Конфуций (551-479 гг. до н.э.) пришел  к выводу, что ничего нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами:

- принцип «жэнь», т.е. гуманность и человеколюбие. «Чего не сделаешь себе, того не делай другим»;

- принцип «ли», т.е. почтительность и ритуал.«Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек  - к другим»;

- принцип «чжэн-мин», т.е. исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын»;

- принцип «цзюнь- цзы», т.е. образ благородного мужа». Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего  удел мудрых, занимающихся умственным трудом. Предназначение простолюдинов – обслуживать аристократическую элиту во главе с императором;

- принцип «вэнь», т.е. образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению;

- принцип «ди», т.е. повиновение старшим по должности и возрасту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других»;

- принцип «чжун», т.е. преданность государю, нравственный авторитете правительства. Правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать».

            Таким образом, над собственно философской стороной конфуцианства превалирует этико-политическая.

Классические философские каноны и по ныне определяют философские тренды а этих странах.

Контрольные вопросы:

1.      Назовите характерные понятия индийской философии?

2.      Какая философская традиция впервые поставила под сомнение ведические ценности?

3.      Какие главные идеи лежат в основе буддийской философии?

4.      Что вкладывали древнекитайские мыслители в понятия «Инь» и «Ян»?

5.      Что понимают под древнекитайской категорией «Дао»?

6.      Какими принципами рекомендовал руководствоваться Конфуций?

Тема 3

Античная философия

1. Основные постулаты античной философии.
2. Античность и рождение классической философии.
3. Эллинистически – римская философия.

3.1 Основные постулаты античной философии

Слово «философия», подобно всей западной цивилизации, пришло к нам из Древней Греции. Но греки не только придумали это слово, а очертили рамки самой классической философии как способа мышления и подхода к миру. И у тех же древних греков мы находим первый опыт неклассической философии, столь популярной в наши дни. Противостояние классической и неклассической философии наметилось уже там, у истоков европейской цивилизации. Философия самоопределялась, пытаясь отмежеваться от мифа, с одной стороны, и науки — с другой. А в ней самой шла борьба классического и неклассического начала. И эта коллизия придает античной философии особый смысл и актуальность. Философия буквально означает «любовь к мудрости». Но уже греки стали расходиться в представлениях о том, какого рода мудрость отличает философа. Так, к примеру, прославленные «семь мудрецов», жившие на рубеже VII и VI веков до н. э., давали общие наставления типа «Говори к месту», «Знай свое время», «Ничего сверх меры», и именно этими афоризмами житейской мудрости увековечили свои имена. Но не меньше почитали греки создателя великих эпических поэм «Одиссеи» и «Илиады» Гомера, не говоря уже о жрецах, совершавших обряды, делавших предсказания и толковавших изречения оракула.

Таким образом, первые греческие философы стали излагать свои взгляды в среде, в которой уже имелись авторитеты, а в качестве высшей инстанции в архаической Греции выступали языческие мифы, повествующие о происхождении и устройстве того мира, в котором живет древний человек. С современной точки зрения мифы подобны сказкам, в которых действуют таинственные силы, факты переплетаются с иллюзиями, а мнимое невозможно отделить от подлинного. Но суть заключается в том, что миф — это не просто фантазия, а особая реальность, через призму которой преломлялись не только представления и переживания, но и поступки древнего человека. Древние мифы всех народов выражают отношение к миру у человека, который еще не видит существенной разницы между своими субъективными желаниями и объективными процессами внешней реальности. Такой человек еще не способен выделять себя из окружающего мира. Но если подобное отношение к миру вполне органично для людей, живущих в родовой общине, то иначе начинают осознавать себя и мир граждане древнегреческих городов-полисов, где развитие торгово-хозяйственной инициативы на почве классического рабства, а также эволюция форм государственной власти создают основу для Логоса, бросающего вызов Мифу. Этот вызов мифу бросили первые греческие философы, которые, подобно мыслителям «осевого времени» в Индии и Китае, заговорили об основе мира не на языке поэтических образов и иносказаний, а на языке логики, логического анализа. Философия начинается с выяснения причинно-следственных связей и стремится создать теорию как систему логических рассуждений.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризо¬вать следующим образом.

1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).

2. Многие античные философы пытались найти единую и не¬делимую первооснову мира. (У Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т.д.)

3. Античная философия не проводила четкого различия между фактом бытия и смыслом бытия (Парменид и др.)

4. В этой философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)

5. В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область — лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

6. В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он — центр культуры, ее творец (софисты); его призвание — познавать и творить добро (Сократ).

7. Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец — умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

8. В античной философии было разработано учение об идеаль¬ном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные бла¬га ремесленники. Только последние могут владеть собствен¬ностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопи¬ческом идеальном государстве Платона утверждаются едино¬мыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, посколь¬ку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таким образом, античная философия стала вполне самостоя¬тельной формой общественного сознания. В ней начинают скла¬дываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость, «кажимость».

3.2   Античность и рождение классической философии.

Древнегреческая философия зародилась на побережье Малой Азии, где находились греческие города-колонии. Это место называлось Ионией. Поэтому философию, которая там появилась, принято называть ионийской философией.

Все началось с Фалеса (ок. 640 — ок. 545 до н. э.), который считается родоначальником греческой философии. Фалес из малоазийского города Милет принадлежал к «семи мудрецам». Но, по словам историка Плутарха, его мудрость впервые вышла за границы практических нужд. По форме выражения афоризмы «семи мудрецов» были близки пословицам, но в качестве основы учения они могли породить целое направление этической и религиозной мысли.

Помимо главы Милетской школы Фалеса, к ионийской школе философии принадлежали Анаксимандр (ок. 610 — ок. 546 до н. э.) и Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 до н. э.). Всех указанных мыслителей принято называть «фисиологами». Ведь главное произведение всякого философа до Сократа называлось «О природе». А природа по-гречески «фюсис». Соответственно учение о природе — это «фисиология».

Ранние греческие философы искали первоначало всего сущего и усматривали его в отдельных природных стихиях. По-гречески начало — это «архе». Таким «архе» у Фалеса была «вода», у Анаксимена — «воздух». А философ Анаксимандр указал в качестве первоначала на некий «апейрон», что в переводе с древнегреческого означает «беспредельное

К Милетской школе примыкает философ Гераклит (ок. 520 — ок. 460 до н. э.), родиной которого был соседний с Милетом город Эфес. Гераклит происходил из старинного аристократического рода, давшего Эфесу царей и жрецов. Однако во времена Гераклита, а расцвет его жизни и творчества пришелся на 504 — 501 годы до н. э., власть царей в Эфесе стала номинальной. Таким образом, Гераклиту не стоило труда передать свои привилегии брату и удалиться в частную жизнь. Впоследствии он жил одиноко и бедно. При этом Гераклит прослыл у современников очень загадочным философом, выражавшим свои мысли при помощи не всегда понятных метафор. За это он получил прозвище «Темный».

Первое, что мы узнаем от Гераклита, это то, что первоначалом мира является вечно живой Огонь, мерами возгорающийся и мерами потухающий. Огонь у Гераклита по сути воплощается в вещи, и вещи — это различные состояния Огня. Причем каждое из таких состояний имеет свою собственную меру. Истина, или мудрость, по Гераклиту, совпадает с Логосом . О Гераклите принято говорить как об «отце» античной диалектики. Заметим, что «диалектика» буквально означает искусство диалога или спора. Но уже греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. Одновременно диалектика стала способом выявления противоречий не только в речи, но и в самом окружающем мире. Именно в этом смысле обнажает диалектику мира Гераклит. Каждую конкретную вещь Гераклит характеризовал через совпадение противоположностей. Морская вода, говорил он, одновременно чистейшая и грязнейшая. Бессмертные смертны, говорил он, а смертные бессмертны, и одни живут жизнью других.

Почти одновременно с Гераклитом о противоположных началах мироздания задумались пифагорейцы — члены Пифагорейского союза, основанного в VI веке до н. э. в городе Кротоне (Южная Италия). Пифагорейцы стоят несколько особняком среди ранних греческих философов. Основателем указанного союза был легендарный Пифагор (ок. 580 — ок. 500 до н. э.), который после учебы у египетских жрецов и восточных магов создал свою философскую школу. Эта школа была подобна восточному религиозному союзу. Туда принимались только мужчины после определенных испытаний, и жизнь в этой школе была организована по строгим правиламИменно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. Уточним, что в переводе с греческого «космэ» означает «красота». Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, проистекает из определенных числовых соотношений, которые лежат в основе движения небесных светил, а также в основе музыкальной гармонии. Они же заключены в пропорциях человеческого тела. . Вкладом пифагорейцев в мировую философию стало то открытие, что существенную сторону действительности составляет количество, которое выражается посредством величины, пропорции, численности. До пифагорейцев греческая философия знала только качество. Впоследствии мера уже будет понята как единство качества и количества. Пифагорейцы развили интересную космологию, которая оказала влияние на космологию Аристотеля и Птолемея. Дело в том, что пифагорейцы, в отличие от астрономов Египта, впервые попытались построить систему мироздания, иначе говоря, его теорию. И в этом выразилась та страсть греков к теории, которая как раз и отличала их науку от науки более древних цивилизаций. Это было не простое эмпирическое описание, а некоторая объяснительная модель мира

Так какова же основа мира, если судить о ней по логическим законам? Ею, по убеждению Парменида, оказывается Бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и вся в мироздании, им вполне может оказаться само существование. Чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь! А потому признание Бытия основой мира — вполне логичный шаг в развитии философской мысли. Однако главным законом разума Парменид считает запрет противоречий. А это значит, что, утверждая Бытие, мы, тем самым, отрицаем Небытие. Ведь нечто, как считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики Бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода Бытия в Небытие и обратно. Соответственно он считает, что Бытие не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части, поскольку отграничение одного от другого происходит также за счет Небытия в виде пустоты. И, наконец, Бытие, согласно Пармениду, неподвижно и совершенно. Собственные доказательства в пользу Парменида изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский (ок. 490—430 до н. э. В области философии Зенон Элейский прославился так называемыми апориями, что переводится с греческого как «затруднения». Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции Парменида здесь доказывается «от противного». Таким образом Зенон опровергает пустоту, движение и множественность.Наиболее известны апории под названием «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Стадий», посвященные опровержению движения                                                                           Атомизм как вершина греческой натурфилософии. О жизни Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) свидетельств не больше, чем о его предшественниках. Родом Демокрит был из города Абдеры — греческой колонии на Фракийском побережье. Получив наследство, он отправился в путешествие на Восток, побывал у халдеев в Вавилоне, а также у жрецов в Египте, где он овладел геометрией. Есть сведения о его пребывании в Индии и Эфиопии. Поскольку за время путешествий Демокрит растратил отцовское наследство, по законам Абдер он лишался права погребения на родине. Однако Демокрит сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими достижениями и сделав удачное предсказание. Существует легенда о том, как он отдалил время своей кончины, вдыхая запах теплых булок. Чтобы не умереть в праздник, он делал это в течение трех дней, а затем умер спокойно 107 лет от роду, как об этом сообщает Гиппарх.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала — атомы и пустота. «Атомос» переводится с греческого как «неделимое». Что касается атомов Демокрита, то он их считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т. е. они находятся на дочувственном уровне бытия.

Духовные явления Демокрит пытался объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально «испускает дух» в форме указанных огневидных атомов. По свидетельствам Аристотеля, больше всего атомов души находится в воздухе, откуда люди извлекают их посредством дыхания. Что касается локализации души внутри человеческого тела, то животная неразумная часть души, позволяющая человеку двигаться, по убеждению Демокрита, распределяется по всему его телу. А разумная часть души должна быть сосредоточена в районе груди, т. е. в легких.

Софисты и первый опыт субъективизма. Пик деятельности софистов приходится на вторую половину V века до н. э. При этом интересы софистов перемещаются в область, почти неизвестную «фисиологам». Так центр исследований Протагора (ок. 480 — ок. 410 до н. э.) — это уже не астрономия и математика, а логика, грамматика, риторика, а также политика и право. Словом, это такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе не к основам мироздания.

Быть мудрым у софистов — это значит уметь свободно мыслить, что совпадает с умением выражать мысли в свободной и грамотной речи. Софисты еще не отличают ум от разумной речи. Но в этой свободе ума и речи — главное открытие софистов. Ум, который у «фисиологов» был орудием космоса, у софистов становится личной способностью, позволяющей человеку впервые ощутить власть над миром. Софисты открывают возможность судить обо всем на свете, доказывая то одно, то другое в равной степени убедительно. Пусть не на деле, но в словесном диалоге, в котором они были мастерами, софисты ставят мир в зависимость от себя самих как исходной точки отсчета.

Ум у софистов — это способность к самостоятельному решению и действию, предполагающим определенные правила. Но движущая сила, определяющая правила ума у софистов, — это по большому счету произвол. Подчеркнем, что логика в ее софистическом варианте предполагает законы не как нечто объективное, а как субъективные правила игры. До сих пор софистикой именуют внешне грамотные суждения, которые не соответствуют действительности. Сиюминутная убедительность — главная цель софиста, ради которой он пользуется красноречием и разворачивает систему аргументации. А за спиной сиюминутной убедительности стоит личный интерес, который обслуживает развитая логическая способность.

Иначе говоря, софизмы неминуемы там, где логику подчиняют личному интересу, а критерием достоверности суждений и выводов становится сам индивид с его заботами, желаниями и страстями. И надо сказать, что античные софисты были достаточно откровенны, освещая суть этой позиции. Вспомним хотя бы известное высказывание Протагора из его работы «Истина, или Ниспровергающие речи»: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»

относительными

 и изменчивыми, как и настроени

Кроме Протагора, известным софистом был Горгий (ок. 480 — ох. 380 до н. э.), а также нам известны Гиппий, Продик и Антифонт. Их называют «старшими софистами». К так называемым «младшим софистам», жившим на рубеже V и IV веков до н. э. относят Алкидама, Трасимаха (Фрасимаха), Крития и Калликла.

Софисты не просто повернулись в сторону человека, оставив увлекавшее ранних греческих философов исследование природы. В конце концов человек тоже фигурировал в учениях «досократиков». Но у последних человек погружен в природный мир и живет в нем общей заботой о гармонии Вселенной. В отличие от этого, софисты впервые обозначили границы особой сферы жизнедеятельности человека — сферы культуры. Правда, в этой сфере человек действует у софистов, руководствуясь прежде всего выгодой и произволом. Но первый шаг был сделан. И в том, что софисты переместили человека из мира природы в мир культуры, состоит их непреходящая заслуга.

Сократ о человеке и сути добродетели. Именно Сократ открыл ту объективную меру, которой классическая европейская философия на протяжении веков будет мерить человека, определяя его низость и, наоборот, его величие. Но это открытие Сократа, не могло состояться без того, что сделали софисты. Ведь именно они осуществили поворот к человеку в античной философии, перенося акцент с мира натуры на мир культуры.

Сократ (469—399 до н. э.) родился в Афинах и был первым философом — урожденным афинянином. Происхождения Сократ был простого. Его отец — каменотес Софрониск, а мать — повитуха Фенарета. В молодости Сократ осваивал ремесло отца, но затем его забросил. Довольно поздно он женился на женщине по имени Ксантиппа, которая родила ему троих детей. Однако о семье и детях Сократ заботился мало, за что, по свидетельствам, был неоднократно бит Ксантиппой. Несмотря на это, деньги он презирал, а еще больше презирал платных «учителей мудрости» — софистов. Сократ был небольшого роста, скуластый, со вздернутым носом и лысой головой, и всем своим видом напоминал сатира. Ко всему прочему он ходил босой и был во всем, что касается быта, небрежен. В 399 году до н. э. Сократ был привлечен к суду, будучи обвиненным в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за то — смерть». Исполнение приговора было отложено на тридцать дней в связи с запретом на проведение казней во время культовых действий на острове Делосе. Именно в это время ученики Сократа подготовили ему побег, подкупив стражу. Однако Сократ бежать отказался, объяснив свой отказ тем, что предпочитает выполнить несправедливое, но законное решение суда, а не вступать на путь произвола и насилия над законом. После этого Сократ простился со своей семьей и в установленное время в присутствии учеников выпил чашу с ядом, приготовленным из цикуты.

Но поскольку философских трактатов Сократ не писал, а излагал свое понимание истины в живых диалогах с учениками и согражданами, то воссоздание его учения связано с определенными трудностями. В этой ситуации наибольшее доверие вызывает творчество Платона, особенно его ранние диалоги. Сократ, если верить Платону, выделяет человека из мира природы, поскольку тот способен к самостоятельному выбору и поступку. И совершает их человек, руководствуясь представлениями о том, что для него «наилучшее». Таким образом, если у «досократиков», в частности у Демокрита, человеческое поведение объясняется, исходя из цепочки природных причин и следствий, то Сократ разрывает указанную цепь и извлекает человека из мира природных связей и зависимостей. Поведение человека, считает Сократ, должно определяться не внешней причиной, а внутренней целью. И задача философа — помочь людям разобраться в смысле и целях собственного поведения.

Все добродетели человека, заключает Сократ, определяются умением различать Добро и Зло. Зная смысл такой добродетели как мужество, человек, по убеждению Сократа, будет во всех отдельных случаях вести себя мужественно. А зная суть Добра и Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах. Как видим, знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. По сути, нравственность, с этой точки зрения, невозможна без понятия о ее основах, а овладев таким понятием, человек не может поступить безнравственно. В таком сближении и даже отождествлении знаний и поступков в нравственной сфере заключается своеобразие позиции Сократа, из-за чего эту позицию часто называют этическим рационализмом.

Философия Платона и проблема идеального. Достоверных сведений о жизни Платона очень мало. Известно, что Платон (427—347 до н. э.) принадлежал к старинному аристократическому роду, связанному с настоящим и прошлым Афин, и семейная традиция предназначала ему политическую деятельность. Но юный Платон предпочел занятия наукой, искусством и философией. Переломным моментом в жизни и судьбе Платона стала его встреча с Сократом. Сократ дал Платону твердую основу в жизни, которая заключалась в том, что истина носит объективный, необходимый и всеобщий характер. Платон остается верным учеником Сократа до самой смерти последнего в 399 году. После смерти Сократа Платон долгое время дружил с пифагорейцами. Эта дружба оказалась весьма плодотворной. От пифагорейцев он воспринял склонность к математически точному логическому мышлению и освоению мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях.

Платон купил на окраине города сад с домом, где основал философскую школу и где поселился сам. Вся близлежащая местность находилась под покровительством древнего героя Академа, которому эта земля была подарена якобы легендарным царем Тесеем. Это место афиняне называли Академией. Именно так и стала называться школа Платона, просуществовавшая до самого конца античности, а именно до 529 года н. э., когда византийский император Юстиниан закрыл ее как рассадник языческой ложной мудрости. Из Академии вышли многие замечательные философы и государственные деятели. Сам Платон оставался главой школы — схолархом — до конца жизни. Наследие Платона включает 34 диалога (подлинность некоторых из них вызывает споры), произведение «Апология Сократа» и 13 писем.

Учение об "идеальном государстве" как исток идеализма Платона. Идеальное государство — вот что стоит в центре всей философии Платона. Идеальным государством у Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей. А его идея — это идея Всеобщего Блага. Всеобщее благо, считал Платон, несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны, во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь семьи и собственности, потому что это связано с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага. Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. Высшее сословие философов формируется в этом государстве путем специального отбора, начиная с детского возраста. Помимо этого сословия, управляющего с точки зрения Высшего Блага, Платон выделяет сословие производителей, для которого допустимо своекорыстие и стремление к «так называемому благу». Кроме того, в идеальном государстве Платона предусмотрено сословие стражей, которое необходимо для охраны, а также для завоевательных войн, в которых добывают рабов. В государстве Платона рабство сохраняется, хотя не рекомендуется обращать в рабство эллинов. Стражи, в отличие от производителей, у которых отдельные семьи, имеют общих жен и детей. Ведь если у каждого будет своя семья, то и стараться он будет для нее в ущерб общим целям. А стражи служат государству, подобно философам. Поэтому их удел — общее проживание, совместные трапезы и т. п. Каждый из стражей лично для себя получает только пропитание.

Учение Платона есть философский идеализм. И Платона по праву считают основателем этого направления в философии. Философский идеализм — это признание первенства идеального по отношению к материальному. Принято подразделять идеализм на объективный и субъективный в зависимости от того, ищут идеальную основу мира в самом человеке как субъекте или же во внешнем ему объективном мире.

Именно Платон первым ввел в философский обиход термин «эйдос», или иначе «идея». «Идея» переводится с греческого как «облик», «образ», «очертание», «форма». Что касается Платона, то у него «идея» означает не столько внешнюю форму, сколько сущность вещи, или закон ее существования. Никто не будет отрицать, что перед тем, как человек берется что-либо создавать или творить, ему приходит в голову «идея», т. е. замысел, который затем воплощается в определенном материале, веществе природы, таком как дерево, металл и т. п. В этом смысле идеи, конечно, первичны и определяющи по отношению к вещам. Более того, такого рода идеи выступают одновременно и целью деятельности человека. В учении Платона мир идей содержит, с одной стороны, совершенные образцы вещей, а с другой — идеалы человеческого поведения, т. е. добродетели.

Платон выделяет два пути познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами, обращенными к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое осуществляет разум, который обращен к миру идей. В соответствии с этим делением Платон различает две части души — разумную и неразумную. Вся жизнь человека, по Платону, протекает в борьбе указанных начал души, а значит в борьбе истинного знания и мнения, впечатления, вожделения. И в зависимости от того, какое начало победит, в последующем рождении человек обретает тело человека или животного и т. п. Таким образом, вслед за пифагорейцами, Платон признает переселение душ, по-гречески «метемпсихоз». Подобно Пифагору, он считает, что души бессмертны, и, будучи сотворенными Богом однажды, затем переселяются из тела в тело. А в промежутках между земными существованиями они, по мнению Платона, оказываются в мире идей. Рассказ о том, как души путешествуют в «занебесье», приводится Платоном в диалоге «Федр». Именно там, в «занебесье», доказывает Платон, души способны созерцать идеи в их чистоте и незамутненности. Так с платоновским учением о метемпсихозе оказывается связан третий путь познания, именуемый «анамнесисом». «Анамнесис» переводится с греческого как «припоминание». В диалоге Платона «Менон» мальчик-раб решает геометрическую задачу, как бы припоминая то, чего он явным образом никогда не знал. Уточняя соотношение трех способов познания у Платона, подчеркнем, что главный из них, конечно, припоминание. Ведь человек узнает вещи, которые воспринимает чувствами, и продвигается к истине посредством логических рассуждений только потому, что душа уже когда-то знала истину, но затем, вернувшись в этот мир, ее забыла. Разум в платоновской диалектике восходит от мира вещей к миру идей, поднимается от единичного к общему, устремляясь к вершине идеальной иерархии — идее Высшего Блага.

Философское учение Аристотеля. Великий грек Аристотель (384—322 до н. э.) является самым универсальным мыслителем всех времен и народов. Вся современная философия, наука и культура так или иначе обязаны Аристотелю. Родился он в городе Стагиры неподалеку от Македонии. Его отец Никомах был врачом при македонском царе Аминте III. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель уехал в Афины для довершения образования и вступил в Академию — школу Платона. В ней он пробыл двадцать лет до самой смерти Платона поначалу как слушатель, а затем как равноправный член Академии. После смерти Платона Аристотель вышел из Академии, через несколько лет поступил на службу к македонскому царю Филиппу II в качестве воспитателя его сына — будущего великого завоевателя Александра Македонского, которому в ту пору было тринадцать лет.

Аристотель возвращается в Афины после двенадцатилетнего отсутствия и основывает уже собственную философскую школу. Эта школа находилась в одном из предместий города и примыкала к храму Аполлона Ликейского (в переводе «волчьего»), в результате чего она получила название Ликей, или Лицей. Поскольку занятия с учениками Аристотель проводил в саду для прогулок, то его учеников называли перипатетиками, т. е. «прогуливающимися», а сама школа получила название перипатетической. Умер Аристотель на острове Эвбея, прожив 61 год. Причиной его бегства в Халкиду на о. Эвбея, где находилась вилла его покойной матери, стали гонения. После смерти Александра в них выразились антимакедонские настроения афинян. В Аристотеле видели человека, сочувствующего Александру, хотя формально ему были предъявлены обвинения в «безбожии».

Известно, что Аристотель стал спорить с Платоном, еще будучи его учеником. Разрыв между миром и его же сущностью — главная мишень в аристотелевской критике платонизма. Аристотель настаивает на том, что сущность мира не должна ему противостоять, а должна в нем и находиться. Отвергнув платоновское учение о мире идей и мире вещей, Аристотель выдвинул вместо него представление, согласно которому все сущее происходит и состоит из двух основных начал — «формы» и «материи». И здесь следует уточнить, что Аристотель первым ввел в философию понятие материи подобно тому, как Платон первым ввел в классическую философию представление об идее.

Итак, активным и ведущим началом в указанной паре у Аристотеля является форма. Ее безусловный приоритет в каждой вещи очевиден. Вещь собственно и представляет собой то, что составляет ее форму. Такую форму вещи, в отличие от ее внешнего облика, Аристотель характеризует как субстанциальную форму. Форма есть то, чем одна вещь отличается от другой, и форма — это всеобщий принцип сходства и разнообразия. Это в одинаковой степени относится как к вещам чисто природным, так и к вещам, созданным человеком. Определенную форму, согласно Аристотелю, имеют и дерево, и статуя. Материя и форма суть принципы возникновения и исчезновения вещей. Если мы возьмем медный шар, то материей для него будет медь, а формой — сам шар. И возникновение медного шара заключается в том, что медь как материя обретает определенную форму, а именно форму шара. Точно так же исчезновение медного шара может заключаться только в том, что он утрачивает свою форму, но при этом остается медь и остается шар в качестве формы. Но как понимать эту «чистую» форму шара? И где она находится? Этот вопрос вызывает определенное затруднение, которое как будто подталкивает Аристотеля назад — к платоновскому взгляду на идеальное. Но при этом он его существенно меняет.

Аристотель разрешил главный парадокс платонизма, возвратив вещам их сущность. В мироздании, согласно Аристотелю, существуют только отдельные вещи. Существуют отдельные дома, доказывает он, но не существует «дом вообще». Родовое своеобразие вещи определяется не неким образцом в отдельном мире, а ее же субстанциальной формой. Но у того же Аристотеля сущность вещи продолжает нуждаться в вечной и неизменной опоре, в качестве которой как раз и выступают «чистые» формы, а по-другому — идеи в уме Бога-перводвигателя. Аристотель характеризует Бога как «форму форм», которая, будучи неподвижной, приводит весь мир в движение. Занимаясь проблемой возникновения и исчезновения вещей, Аристотель разрабатывает учение о четырех видах причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Например, когда строится дом, то материальной причиной будут кирпичи, бревна и т. п., формальной причиной — форма дома, его устройство, действующей причиной — деятельность строителя, а целевой причиной — назначение дома, допустим, чтобы в нем жить.

Материальные элементы сущего рассматриваются Аристотелем в основном в «Физике». В отличие от нее, метафизика изучает мир в его целостности, а точнее — мир в его существенных и необходимых формах. Ее интересует лишь «сущее как таковое», т. е. то, что существует всегда и везде и не может быть другим. Такого рода сущее Аристотель именует «категориями». К ним Аристотель относит: 1) сущность, 2) качество, 3) количество, 4) отношение, 5) место, 6) время, 7) положение, 8) обладание, 9) действие, 10) страдание. По сути дела, он исследует и другие необходимые формы сущего, а именно «форму» и «материю», «движение», «необходимость» и «привходящее» (на современном языке «случайность»). Таким образом Аристотель впервые выделяет категории как формы нашего языка, которые имеют предметный смысл и объективное значениеАристотель считает, что душа есть не только у человека, а и у любого живого организма. Живое у Аристотеля тождественно одушевленному. Самой элементарной душой, согласно Аристотелю, обладает растение, у которого есть способность роста, питания и размножения. Далее он говорит о душах животных, у которых есть способность к ощущению. И только душа человека является разумной душой. При этом питающая способность растения, согласно Аристотелю, присутствует также у животного и человека. Последнее, однако, не означает того, что у животного, согласно Аристотелю, есть две души, а у человека их даже три .                                                                                            Этические и политические идеи Аристотеля. Этику и тесно связанную с ней политику Аристотель относил к практическим наукам, которые занимаются деятельностью человека. Причем именно у него мы впервые встречаем отдельную область знания под названием «этика». От Аристотеля до нас дошли три сочинения по этике — «Никомахова этика», «Эвдемова этика» и «Большая этика». Они написаны по разным случаям, но содержание их часто пересекается. Название «Никомахова этика» происходит от имени сына Аристотеля Никомаха, а «Эвдемова этика» — от имени его ученика Эвдема. Вполне возможно, что именно они дорабатывали эти произведения Аристотеля. Если у Сократа и Платона добродетель — изначальное основание человеческой души, из которого выводится своеобразие действий человека, то у Аристотеля она, будучи основанием поступков, в свою очередь, выводится из практики. И выводит Аристотель нравственные добродетели из практической жизни, опираясь на силу рассудка. Любые добродетели, согласно Аристотел

Тема 4

Философия средних веков и Возрождения

1. Философия средневековья.
2. Философия Возрождения

4.1 Философия Средневековья.

Мы рассматриваем здесь лишь западно-европейскую ветвь средневековой философии, сформировавшуюся на базе христианства (в его католической ипостаси), т.е. христи-анскую средневековую философию.
Средневековая, или феодальная, культура и цивилизация в Европе оформляется в Х-XIV вв., позже она стала размываться индустриальной цивилизацией капиталистического образца. Центральное звено духовной культуры феодализма - религия. Выражая стремле-ния к "лучшей жизни", она сопровождала человека (с помощью мощной организации - церкви) от рождения до могилы, определяла все стороны его существования. Главный со-циальный принцип - иерархичность: Богу, архангелам и ангелам на небе соответствовали на земле короли, герцоги, бароны; в самом низу - кре¬постной крестьянин. Своя жесткая ие-рархия была и у церкви. Что касает¬ся философской мысли средневековья, то она начала складываться гораздо раньше - в 1-IV вв. (период "патристики"), своего апогея достигает в XIII в., центральная фигура - Фома Аквинский (1225-1274). Широко ис¬пользовала в своих целях античную философию - на Аристотеля опирался Фома, на Платона другой крупней-ший христианский мыслитель - Аврелий Августин (354-430). Ближайшие теоретические источники - философия поздней Античности (неоплатонизм и стоицизм), а также арабская (Ави¬ценна, Аверроэс) и еврейская (Филон Александрийский, Маймонид) философия. И, конечно же, авторитет Священного писания (Библия).
В центре средневековой философии - Бог и отношение к нему челове¬ка (теоцен-тризм), соответственно и философия выступает в качестве слу¬жанки богословия. Это обстоятельство, однако, не должно мешать серьез¬ному, вдумчивому изучению этого важного этапа в развитии философской мысли, по-своему поучительного и плодотворного. В религиозной оболочке тут ставились реальные философские проблемы: первооснова мира, абсо¬лютное и относительное в мире, вечность и время, добро и зло, природа и человек, душа и тело в человеке, свобода воли, разум и вера, интел¬лект и умозрительная интуиция, сущ-ность и существование и т.д. Сущест¬венно и то, что в рамках "схоластики" оттачивалась техника рассуждения и доказательства, т.е. логика. Важное приобретение философской мысли этого времени - сосредоточенное внимание к внутреннему миру индивида, приведшее к открытию самосознания (эта проблема будет особенно интере¬совать немецкую клас-сику, неклассическую философию и русский "духовный ренессанс").
Приступая к анализу конкретной проблематики средневековой филосо¬фии, следует прежде всего указать на различие в понимании Бога этой и античной философией. Антич-ность исходила из политеизма, а потому ориентировалась прежде всего на космос, приро-ду, в которой Бог как бы разлит и вне которой не мыслится; такое учение называется пан-теизм, его официальная христианская церковь не приемлет. Соответственно и в теории познания античность ориентирована главным образом на разум, оперирующий понятиями и способный постигать сущность вещей.
В средневековой же философии налицо монотеизм, Бог обретается не в природе, а над природой, она - Его творение, и в самом Боге как выс¬шем духовном начале подчеркивается не столько разум, сколько воля, мо¬гущество, беспредельность (земной аналог - абсолютная власть монарха). Бог трансцендентен миру, т.е. находится за его пределами, вне реально¬го времени и реального пространства, ни от чего не зависит, но от него зависит все. Из "ничего", лишь актом своей беспредельной воли и благодаря своему беспредельному могуществу Он творит сущее, причем, во-первых, это творение - абсолютно свободный (т.е. произвольный, не побуждаемый к этому какой-либо необходимостью) акт воли и, во-вторых, оно - не единовременный акт, а постоянный и непрерывный процесс, обеспечивающий непрерывное существование как мира в целом, так и его отдельных частей; прекратись оно хотя бы на миг - и мир рухнул бы в небытие.
Впрочем, в вопросе о творении из "ничего" у христианских философов наблюдается двойственность и непоследовательность: поскольку Христос соединяет в себе божествен-ную и телесно-материальную природу, постольку приходилось в какой-то мере допускать изначальное существование не только Бога, но и материи, оговариваясь при этом, что если Бог обладает абсолютным бытием и является "чистой актуальностью", то мате¬рия, будучи лишь потенцией вещей, представляет собою низший вид бытия. Такова, например, позиция Фомы Аквинского. Но не все христианские фи¬лософы разделяют ее - сторонники Августина придерживается иной трактовки, считая, что Бог не только одухотворяет материю, упорядочивая и формообразуя ее, но и творит ее; иначе, полагают они, неизбежно огра¬ничивалось бы всемогущество Бога.
В связи с креационизмом, или творением из "ничего" ставится воп¬рос о соотношении времени и вечности. Вот позиция Августина, выраженная им в труде "О граде Божием": "мир сотворен не во времени, но вместе со временем", т.е. отсчет времени начинается с ак-та творения, сообщившего объектам творения движение и изменение, а "моменты этого дви¬жения и изменения, поколику совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, бо-лее краткими или более продолжительными промежутками, и об¬разуют время"; в вечности же Бога "нет никакого изменения", а потому Он есть "творец и устроитель времени" (см.: Антология мировой филосо¬фии. В 4 тт. - Т. 1, ч. 2. - М., 1969. - С. 589). Ценно здесь связывание времени с движением, а времени и движения - с существованием мира, но - ограничен ли мир во времени и статична ли вечность, допустима ли ее оторванность от временно-го и изменяющегося во времени?
Представляют позитивный интерес суждения Августина о внутренней взаимосвязи прошедшего, настоящего и будущего времени, содержащиеся в его "Исповеди" (см. там же, с. 587-588). Сущность проблемы в постанов¬ке Августина - действительно существует лишь настоящее, текущее время, но как быть с прошедшим и будущим временем? Полагать, что они не существуют, поскольку "прошедшего уже нет", а "будущего еще нет"? Но, рассуждает Августин, "если бы ничего не приходило, то не было бы прошедшего", и "если бы ничего не проходило, то не было бы будущего", да и само настоящее время не понять вне прошедшего и будущего - ведь, резонно замечает философ, если бы настоящее время "всегда оставалось настоящим и никогда не переходило из будущего в прошедшее, тогда оно было бы не временем, а вечностью". И прошедшее, и будущее время, полагает Августин, также существуют (могли же, поясняет он свою мысль, пророки предсказывать будущее, видеть его, а это было бы невозможно, если бы оно не существовало), но - "непостижимым для нас образом". Ре¬шение проблемы мыслитель видит в осмыслении прошлого и будущего через настоящее, для чего в душе нашей имеются и соответствующие формы восп¬риятия: для прошлого - память, или воспоминание, для настоящего - взгляд, воззрение, созерцание, для будущего - чаяние, упование, надежда.
Важнейший аспект христианского вероучения и христианской философии - представ-ление о личностном характере Бога, выраженном в образе Христа как богочеловека (этого не было в политеистических религиях древности, нет и в таких монотеистических религи-ях, как иудаизм и ис¬лам, не было и в античной философии с ее представлением о Едином как абстрактной духовной безличности). Теоретически личный Бог обосновыва¬ется так: сначала анализируется понятие личности вообще - указывается на ее неповторимость и полноту признаков; она не может включать в себя нечто внеличностное - это означало бы дробление (а значит - и разруше¬ние) личности, сведение ее к каким-то элементам, ей предшествующим. А это применительно к Богу недопустимо, ибо Бог абсолютно беспредпосы-ло¬чен и самодостаточен, един и неделим, вечен и неизменно равен самому себе, выступает как Абсолют, и личностность - одно из его необходимых определений. Метод, как видим, дедуктивный; он - преобладающий в изыс¬каниях христианских философов.
Личностная форма единого Бога позволяла смягчить трансцендент¬ность Бога-творца, приблизить его к миру и человеку, а мир и человека
- к Нему. В качестве посредника выступал Логос, идея которого была выдвинута еще Ге-раклитом, а в личностном аспекте разработана Филоном Александрийским; христианские же философы (в первую очередь Августин) отождествили Логос с Христом. Логос в этом контексте - это "слово" (буквальный перевод с греч. этого термина на русский язык), со-держащее в себе изначально существующие в Божестве "идеи" и "формы" сущего и свое воплощение получающее в живом, личностном Боге - Иисусе Христе. В онтологическом плане Логос - это духовная основа миропорядка, той ие¬рархии форм бытия, где высшее (бестелесное, божественное) последова¬тельно снижается, переходя в телесно-материальное, вплоть до самых низших ступеней, граничащих с небытием. Для иллюстра-ции этой иерархии использовалась уже известная нам идея Плотина о многоступенчатом нис¬хождении первосвета в тьму, мрак.
В силу такого посредничества Логоса Бог, во-первых, уже не отож¬дествлялся с безли-кой Судьбой, а возвышался над нею, подчиняя ее своей абсолютной воле и в то же время внося во все мироздание определенный смысл (божественный план, Промысел, Провиде-ние). И во-вторых - понима¬ние Бога как живой антропоморфной личности (Христос) пере-водило весь комплекс взаимоотношений Бога и всех людей как тоже живых личностей в план, главным образом, эмоционально-этический, где высшей духовной ценностью являет-ся не умозрительное созерцание (как у античных мудре¬цов), а любовь (Бог - это прежде всего Любовь), что не только раскры¬вало Провидение с нравственно-этической стороны, но и определяло спе¬цифику христианской антропологии (см. далее).
Много внимания христианская философия уделяла теоретическому обоснованию существования личностного Бога. Фома Аквинский, систематизатор официальной догматики, выдвинул в своей "Сумме теологии" 5 доказательств бытия Божия (цит. по: Антология мировой философии. Т.1, ч. 2, с. 827-831). Первое "исходит из понятия движения" и состоит в том, что его источником, в конечном счете, должен быть перводвигатель, т.е. Бог, "который сам не движим ничем". Второе "исходит из понятия произ¬водящей причины" и строится на невозможности того, "чтобы ряд произво¬дящих причин уходил в бесконечность", и идее "некоторой первичной производящей причины", или Бога. Третье, исходя из понятий возможности и действительности, допускает существование в мире и случайного, и необ¬ходимого, но при этом полагает, что должно существовать "некая необхо¬димая сущность", которая не имела бы "внешней причины своей необходимости", и это Бог. Четвертое исхо-дит из различных степеней совершенного, истинного и благородного, обнаруживаемых в вещах,- Бог понимается как "нечто в предельной степени обладающее истиной, и совер-шенством, и благородством, а следовательно, и бытием"; ибо, ссылается Фома на Аристо-теля, то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени есть, существует. И пятое - "исходит из распорядка природы", из того, что природные тела, лишенные разума, "подчиняются целесообразности": их направляет, считает Фома, некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу; следовательно, заключает он, "есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом". В Новое время эти доказательства многократно анализировались и критиковались. Особенно значимы здесь аргументы Канта, пришедшего к выводу о бесперспективности доказательств существования Бога, выдвигавшихся "рациональной теологией"; убедительными ему представлялись лишь доказательства в рамках не теоретического, а практическо-го разума, т.е. морали.
От характеристики бытия и его центра - Бога обратимся к теории познания христианских философов. Уже указывалось на трансцендентность Бога, обусловливающую Его непостижимость, невыразимость в понятиях. Он
- высшая "тайна", постижение которой не под силу обычному человеческому уму. Отсюда вытекала ставка на откровение, или сверхчувственное и сверхразумное познание Бога в ак-те мистического озарения (аналог - экстаз неоплатоников), позволяющего непосредственно созерцать Истину и доступного не всем, а лишь богоизбранным. Это - библейские пророки, апостолы Христа, святые праведники, те, кто поднимается до высот свя¬тости. Акты эти крайне редки, и лишь церкви дано адекватно интерпретировать содержание богооткровений. Их содержание - самораскрытие Бога через Его вхождение в человека; воспринимает-ся это содержание не разумом, а сердцем как средоточием любви к Богу и к ближнему. Оп-ределяя решающую роль любви в познании, Августин указывал, что "мы познаем в той мере, в какой любим"; взаимосвязь любви и познания, позволяющая глубоко проникать в сущность бытия, позже будет неоднократно подчеркиваться - например, в эпоху Возрож-дения (Леонардо да Винчи, Джордано Бруно), а в ХХ веке - основателем философской антропологии М.Шелером. Другой важный аспект христианской теории познания - включение в познавательный процесс человеческой воли.
Истины откровения, согласно христианской догматике, изначально даны в Священном писании, они самоочевидны, бесспорны, не требуют предварительного подтверждения со стороны опыта и разума человека, абсолютны в своей исчерпывающей полноте и нетленности, поскольку за ними - авторитет самого Бога. А человеческий разум, знания, получаемые с его помощью (т.е. наука и рациональная философия), - какова их роль в познании? Ответ на этот вопрос давался в рамках проблемы соотношения веры и разума в познании, занимавшей существеннейшее место в воззрениях средневековых мыслителей; ак-туальной она остается и сегодня (см. далее о неотомизме).
Общим для них является неизменное предпочтение авторитета веры, к разуму же отношение менялось. Раннее христианство негативно относилось к свидетельствам разума и соответственно к античной философии как к мудрости языческой, полагая, что истины библейского откровения вполне самодостаточны и должны быть объектом не знания, а лишь веры. Эта по¬зиция выразилась в известном суждении Тертуллиана (ок. 160 - ок. 222): "Верую, потому что абсурдно". Но уже Августин слепой вере противопос¬тавляет веру, подкрепленную доводами разума, полагая, что он может быть использован в целях лучшего понимания и более глубокого разъясне¬ния людям истин откровения; на этой основе античная философия реабилитируется, хотя и строго служебно - только для задач обоснования христианского вероучения. При этом указывается, что истины откровения не¬соизмеримы по своей достоверности с истинами науки и философии; дистанция здесь такая же, как между ограниченным человеческим и безграничным божественным разумом, и если между этими истинами возникает расхождение, безусловный приоритет остается за бо-гооткровениями. Классическую форму придал христианской трактовке взаимосвязи веры и знания Фома Аквинский. Продолжая линию на установление гармонии между ними, он разграничил их познавательные сферы: если вера средствами откровения непосредственно приобщает человека к миру сверхестественного, то разум средствами опыта и доказательств познает природу, чувственный мир; но в конечном счете их усилия направлены к одной цели - к постижению Бога: ведь разум, согласно Аквинату, познавая природу, познает в конечном счете "следы" в ней ее Создателя. А поскольку речь идет либо о прямом, либо о косвенном богопознании, постольку в принципе исключаются противоречия между верой и разумом; если же они и возникают, то решающее "слово" всегда - за верой и истинами откровения. "Даже и то знание о Боге, которое может быть добыто человеческим разумом,- утверждает Фома,- должно было быть преподано человеку через божественное откровение" (там же, с. 824).
Если же говорить о природе как таковой, то она теряет в средневековой философии свою самостоятельность, она сотворена, существует не сама по себе, а благодаря Богу творцу. Отсюда, во-первых, выводится ее изменчивость, делимость, множественность, пре-ходящность, что в глазах средневекового философа является признаком ее ущербности в сравнении с вечным, неизменным и единым Богом, и, во-вторых, становится возможным нарушение естественного хода вещей с помощью божественного чуда. Как уже отмечалось, природа иерархична: ее проявления тем выше, чем явс¬твеннее в них представлено духовное начало; поэтому человек - и венец природы, и ее господин. И интерес она для него имеет лишь аллегоричес¬кий: намекает на вездесущность Бога и тем самым "несет" человеку поучение и наставление на праведный путь. Аллегоризм этот, естественно, не способствовал объективному изучению природы.
Более благоприятствовало Средневековье исследованию сущности человека, и здесь христианская философская мысль добилась многого. Ис¬ходное и принципиальное - представление о двойственной природе челове¬ка: с одной стороны, поскольку человек создан "по образу и подобию Божию", он по природе своей добр, наделен такими угодными Богу добродетелями, как правдивость, доброта, любовь, милосердие и т.д., а с другой - в нем есть и злая природа, он греховен, лжив, жестокосерд, эгоистичен, завистлив, находится в рабстве у своих страстей. Словом, соединяет в себе "верх" и "низ", Бога и зверя. Как преодолеть эту двойственность и обрести личное спасение?
Поиск ответа на этот коренной вопрос человеческого существования составляет ядро христианской антропологии, сложившейся в средние века и сохранившей свои основные установки вплоть до настоящего времени (об элементах ее модернизации см. далее, при рассмотрении западной филосо¬фии ХХ века). Ответ эта антропология дает такой: в человеке три части - тело, или физически осязаемая часть, физиологический уровень, непосредственно соприкасающийся с материальной сферой; душа, или собственное внутреннее "я" каждого человека, психологический уровень, соприкасающийся со сферой ума, т.е. более глубокая часть, и дух, или самая глубокая часть, сопричастная Богу. Срединное положение "души" обуслов¬ливает ее основное предназначение - делать личный осознанный выбор между "духом" и "телом", между добром и злом. Так человек наделяется свободой воли, и его задача - правильно распорядиться этой свободой, т.е. по собственной воле вы-брать добро; зло же возникает из злоупот¬ребления человеком дарованной ему свободой.
Это значит: мало знать, что есть добро, главное - практически следовать ему, т. е. при-оритет отдается не разуму и знанию, как у Сократа, а воле, вере и убеждениям. Этот взгляд глубже, чем позиция антич¬ного этического рационализма. Далее, акцент здесь делается на личном, индивидуальном характере выбора и, соответственно, на личной ответс¬твенности каждого за свои действия и поступки. Это также новый элемент в сравнении с антично-стью, растворявшей личность либо в космосе, либо в государстве-полисе. Наконец, христи-анскую антропологию неизменно отличает установка на высокую духовность как основу и стержень проблемы смысла жизни и назначения человека, обусловленную пониманием Бо-га как носителя не только высшего бытия, но также и высшего блага, высшей истины и высшей красоты: главное - "спасти душу", т.е. своею праведностью, добрыми делами своими готовить соединение себя с Богом в "царстве Божием". Отсюда - постоянный и обостренный интерес к анализу внутреннего мира личности и путей реализации в ее жизни "вечных", об¬щечеловеческих духовных ценностей, прежде всего нравственно-этических, хотя и в аскетической оболочке. Причем, сам аскетизм здесь - не просто отказ от телесного, а подчинение тела духу как тому высшему, к чему должен стремиться в земной жизни каждый человек.
Однако следует постоянно помнить, что абсолютный источник духов¬ности, по этой концепции, - Бог, и что вне Бога, одними лишь собствен¬ными усилиями человек не может реализовать добро. Это недоверие к че¬ловеку особенно очевидно у Августина: он считал, что спасение человека является целиком и полностью делом Бога и никак не зависит от поведения самих людей. Иначе у Фомы Аквинского, рассуждения которого обычно и кладутся в основу христианской антропологии. У него индивид обладает определенной самостоя-тельностью и может быть причиной своих действий, т. е. располагает, как мы говорили выше, свободой воли. Но, во-первых, эту свободу дарует ему Бог, во-вторых, Бог же задает ее пределы и ко¬нечную цель и, в-третьих, чтобы реализовать ее, индивиду необходима еще божественная благодать, т.е. прямая поддержка Бога. Так что и у Фомы сохраняется примат божественного предопределения, свобода же воли собственно индивида оказывается существенно суженной. Неслучайно поэ¬тому в пику религиозным вариантам решения этой проблемы в истории фи¬лософии выдвигались, особенно в Новое время, и другие, секуляр-ные (т.е. светские, внерелигиозные) варианты ее решения. Один из таких ва¬риантов - "воз-рожденческий гуманизм", составляющий ядро философской мысли Возрождения (см. да-лее).
Значительное внимание уделялось также проблеме "человек и исто¬рия". Уже у Августина мы встречаемся с первым наброском христианской "философии истории" (термин этот возникнет лишь в Новое время), в рамках которой он стремился выявить общий смысл всемирной истории челове¬чества (фактически - стран Средиземноморья и Ближнего Восто-ка), раск¬рыть ее ведущую тенденцию. Богу было угодно, рассуждает философ, весь род человеческий произвести от одного человека - Адама, а потому и всю историю человечества следует рассматривать как единую, как "жизнь од¬ного человека". Содержание этой истории - охватывающая все народы и языки борьба двух "родов человеческого общения" - желания "жить по плоти", "по человеку" и желания "жить также по духу", "по Богу"; отсю¬да борьба двух "градов" (т.е. государств) - "града земного", или светского царства, языческого и гре-ховного, где властвует "похоть господствования", управляющая и правителями, и подчи-ненными, и "града Бо¬жия", или христианской церкви, где "по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь".
Ход этой борьбы, по Августину, направляется волей Бога - Провидением, благодаря чему всемирная история приобретает характер разумного процесса, нацеленного на победу "града Божьего" и окончательное тор¬жество добра над злом. Процесс этот он разбивает на шесть эпох (по ко¬личеству дней творения мира), особо выделяя первое и второе пришест-вие Христа - сначала как Спасителя, а потом как Судии, определяющего к "вечному нака-занию" тех, кто противится Провидению, и к "вечному царс¬твованию с Богом" тех, кто ему содействует. Так, полагает он, достига¬ется необратимое исполнение высшего позитивного смысла истории, совпа¬дающее с ее "концом" (эсхатологизм).
И еще - "размыкается" античная идея цикличности социальных процессов, история приобретает устойчивую поступательную направленность, в которой временное увязывается с вечным, человеческое с божественным.
Выше мы стремились выделить, главным образом, то общее, что характеризует христианскую философию Средневековья в целом. Но, существуя на протяжении почти тыся-челетия, она не оставалась неизменной - в ней имелась своя эволюция, своя логика хотя и замедленного, но разви¬тия. Совершалось оно в рамках "схоластики" (от лат. школа), или школь¬ной формы развития науки и философии в это время. Различают раннюю (IX - XII вв.), среднюю (XIII век) и позднюю (XIY - XY вв.) схоластику. Основываясь на христиан-ской догматике, она постепенно дистанцировалось от нее в отдельных пунктах, используя для этих целей учение о "двойс¬твенности истины" и проявляя сначала робкий, но затем все более креп¬нущий интерес к опытному исследованию природы. Так, опираясь на Авер¬роэса, Сигер Брабантский (ок. 1235 - 1282) утверждал, что ложное с точки зрения теологии может быть истинным с точки зрения философии, отстаивая тем самым самостоятельность рацио-нально-философского иссле¬дования, даже его известную независимость от теологии и ре-лигии. Пер¬вым естествоиспытателем Средневековья был Роджер Бэкон (ок. 1214 - 1294), настаивавший на отделении науки от богословия и учебе не на книгах, а прежде всего у са-мой природы путем ее опытно-эксперименталь¬ного изучения и использования возможно-стей математики. Многое было сделано схоластами в становлении первых университетов Европы, состав¬лении капитальных философско-теологических энциклопедий, разработке логики доказательства. Негативный смысл "схоластика" приобрела на поздней стадии, ко-гда усилилась тенденция к всеобщей рационалистичес¬кой систематизации бытия и позна-ния, осуществлявшейся исключительно формально-логическими средствами, без проверки на истину исходных посылок; стала в этом смысле синонимом чисто умозрительных спекуляций.
Церковь настороженно, а подчас и открыто враждебно относилась к схоластическим изысканиям. Наглядный пример -спор реалистов и номиналистов об "универсалиях", или общих понятиях, таких, как род, вид, подвид, существенное свойство, несущественный признак (акциденция).
Исходное богословская проблема: как осмыслить догмат Троицы, согласно которому Бог и един, и существует в трех ипостасях, или лицах - Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Ес-ли единство Бога понимать как общее, а его троичность как единичное, то и возникает фи-лософская проблема соотношения общего и единичного в вещах, актуальная и в наше вре-мя.
Крайние реалисты (представитель - Ансельм Кентерберийский) пола¬гали, что универ-салии существуют только до и вне вещей в божественном разуме (позиция Платона), уме-ренные (Фома Аквинский) трояко - до ве¬щей, в вещах (как их "форма" в аристотелевском понимании) и после вещей (в человеческом разуме как результат обобщения их свойств). Номиналисты же считали, что реально существуют лишь отдельные вещи, уни¬версалии о них создаются нашим мышлением после этих вещей, как их "имена" (лат. номен - имя, на-звание), как лишь звук человеческого го¬лоса (Росцеллин). Это - крайний номинализм, имелся и умеренный, или концептуализм (Абеляр), согласно которому общее существует не только в слове, ибо "имя" выражается в слове, но и в понятии (лат. концептус - мысль, представление), под которым разумелась форма мысли, вырабатываемая человеком в процессе абстракции. Ценность реалистов - внимание к рациональной стороне познания, работа с понятиями, но - в отрыве от реальности; ценное у номиналистов - внимание к опыту, эмпирическая тенденция (она развернется в Новое время; номинализм - предшественник эмпиризма), стремление направить философию на путь исследования реальной природы, но с уклоном в субъективизм: у общего нет объективной основы, оно  исключительно продукт нашего ума.
Церковь в этом споре поддерживала то одну, то другую сторону; в конечном счете она предпочла позицию Фомы, да и в целом его учение (томизм) стало позже официальной католической философией.
Как оценивать христианскую философию Средневековья в целом? Име¬ется ли что-либо позитивное в учении о Боге как Абсолюте и в "спасении души" как главной жизнен-ной цели верующего? В онтологическом плане оно - в стремлении конкретизировать, на материале христианской догматики, идею первоосновы бытия мира и человека, показать, как в этой первоос¬нове соотносятся абсолютное и относительное, бесконечное и конечное, единое и множественное, вечное и временное, целое и части и т.д. В гносеологическом - в идее непостижимости Абсолюта содержится мысль, во-первых, о познавательной неисчер-паемости мира и человека (известное - лишь малая часть неизвестного) и, во-вторых, о существовании определенных границ рационального познания, раздвигаемых "трансрацио-нальным познанием", т.е. деятельностью интеллектуальной интуиции, существенно необ-ходимой там, где речь идет о постижении предельных оснований бы¬тия. В антрополого-аксиологическом - поскольку Абсолют не только все¬могущ, но и всеблаг, постольку именно с Абсолютом верующий связывает высшие духовно-нравственные ценности, которые для него предстают как вечные, неизменные, не зависящие ни от чего и следование кото-рым при¬общает его к вечности, придавая его жизни высший смысл и назначение. В области философии истории - постановка проблемы закономерности общественного развития, разработка идеи смысла истории, обоснование истори¬ческого оптимизма. Из последних работ, нацеленных на раскрытие самобытного вклада христианской средневековой философии в мировую философскую мысль.

4.2 ФИЛОСОФИЯ  ВОЗРОЖДЕНИЯ

Социальная база культуры Возрождения - это кризис феодализма и зарождение капи-тализма, первая переходная фаза этого процесса (вторая
- эпоха "научной революции", третья - эпоха Просвещения), связанная с ростом городов, расцветом ремесленного производства, возникновением мануфактур, развитием банковско-го дела, торговли и мореплавания. Тео¬ретическая основа - возрожденная античность, но с учетом достижений средневековой христианской (включая и ереси) и арабо-мусульманской фи¬лософии, а также и с собственными весьма существенными "добавками". Это - секулярная, светская культура, наиболее развернуто она представлена в Италии (ниже нами рас-сматривается преимущественно итальянское Возрождение), своих ярких представителей имела она и в других странах Запада - во Франции, Германии, Голландии и др. Хронологи-ческие рамки - XY-XYI вв., а если учесть и Проторенессанс - XIII-XYI вв. Особая тема - Возрождение в странах Востока и в России, где оно протекало по-свое¬му и датируется ина-че (в Китае оно, например, датируется даже YIII в.; см.: Конрад Н.И. Запад и Восток. - М., 1972. - С. 223).
Ядро возрожденческой культуры (и философии как ее ведущего звена) - гуманизм. Сам этот термин восходит к Античности, буквально означает "человечность" (четко это выражено у Цицерона) и мыслится как утверждение самоценности личности, ее свободы и независимости, беспредельных возможностей ее саморазвития. Истоки гуманизма исследо-ватели усматри¬вают даже в мифологическом сознании (образ Прометея, вырывающего огонь у богов и несущего его людям), они - в понимании Античностью человека как такой части космоса, которая является "мерой всех вещей", и пониманием его Средневековьем как "венца творения", "образа и подобия Бо¬жия", руководствующегося в жизни "любовью к ближнему" безотносительно к социальным и этно-национальным различиям между людьми (религиозный эквивалент идеи всеобщего равенства и братства). У истоков гуманизма Воз-рождения стоял Данте Алигьери (1265-1321), автор знаменитой "Бо¬жественной комедии", но его подлинный родоначальник - Франческо Пет¬рарка (1304-1374), в сонетах которого ("Книга песен", 1366) особенно ярко отразилось противоречие между средневековым аске-тизмом и нарожда¬ющимся, новым мироощущением как противоречие между "темнотой" и "све¬том", подавлением уникального внутреннего мира личности и отстаиванием ее само-ценности; путь к новому мироощущению он видел в возвращении к "светлой античности" как к идеалу (отсюда и сам термин - Ренессанс, или Возрождение). Идеи гуманизма в Ита-лии развивали также Лоренцо Вал¬ла (1406-1457), Пико делла Мирандола (1463-1494), Джованни Боккаччо (1313-1375), Микеланджело Буанарроти (1475-1564) и др. Близок к гу-ма¬нитарной культуре Николай Кузанский (1401-1464), центральная фигура - Леонардо да Винчи (1452-1519).
Античность теперь возрождается не узковыборочно, как в Средние века, а гораздо полнее и многостороннее, чаще в ее собственном содер¬жании, вне наслоений христианской догматики. Но избирательность при¬сутствовала и здесь, поскольку античные учения вос-принимались в свете формирующихся новых социальных и духовных реальностей и на ба-зе усво¬енного опыта Средневековья - как негативного (аскетизм), так и пози¬тивного (более сложный, чем в античные времена, внутренний мир челове¬ка); это и обусловило специфику именно возрожденческого гуманизма.
Главное в нем - иное, чем в мировоззрении "тьмы и мрака", предс¬тавление о достоин-стве человеческой личности, складывающееся в условиях ослабления сословности и ду-ховной монополии религии, роста свободомыслия и ценностей не загробной, а земной жиз-ни, на базе формирующейся секулярной культуры. Самодостаточность человеческой лич-ности полага¬лась уже не в божественной благодати, с помощью которой она только и мо-жет избавиться от всевозможных пороков и искупить свой "первородный грех", а в ее соб-ственных природных дарованиях и их творческом прояв¬лении, потенциально безгранич-ном. Полагаться следует не на Бога, а на свои силы, на самого себя, на собственные знания и умения, волю, целеустремленность, энергию и практическую хватку. Особенно высоко ценится разносторонний творческий талант, его обладатели уже при жизни прирав¬ниваются к богам, хотя и смертным. Человек, утверждает Николай Кузанс¬кий, "есть Бог, только не абсолютно, раз он человек; он - человеческий Бог", он "обладает силой разверты-вать из себя все в круге своей облас¬ти, все производить из потенции своего центра" (Нико-лай Кузанский. Со¬чинения: В 2=х томах. Т. 1.- М., 1979, - С. 261). Идеал человека, по его мнению, - "свободный и благородный человек" как центр мира.
И это потому, что сущность человека усматривается в его творчес¬ком начале, макси-мально сближающем его с Богом-творцом. И хотя сохра¬няется вера в Бога-творца, создав-шего мир и человека, идея креациониз¬ма существенно сужается и ослабляется: будучи соз-дан, человек в после¬дующем, благодаря полной свободе своей воли, сам становится верши-телем собственной судьбы. Это-то и определяет, по словам Пико делла Мирандо¬лы, "сре-динное положение" человека между миром телесно-земным и небес¬но-духовным и его спо-собность стать "своим собственным скульптором и творцом" (см.: Памятники мировой эс-тетической мысли. Т. 1. - М., 1962.
- С. 506, 514), быть, по суждению главы "северных гуманистов" Эразма Роттердамского (1469-1536), "божеством" или "скотом", "царем" или "разбойником"(Эразм Роттердамский. Философские произведения.- М., 1987. - С. 111, 114).
Человек - часть природы, его природные потребности вполне законны и нормальны, включая и высшую из них - стремление к счастью здесь, на земле, а не там, на небе. Не ас-кеза, не подавление чувственных желаний и земных радостей, а вся полнота телесной и ду-ховной жизни, которой следует наслаждаться. "Презрение к жизни, - писал французский гуманист Мишель Монтень (1533-1592), - нелепое чувство,либо в конечном счете она - всё, что у нас есть, она - всё наше бытие" (Монтень М. Опыты. Кн. 2. - М.-Л., 1958. - С. 27).
Резче других деятелей Возрождения эту реабилитацию земной, чувственной жизни выразил Л.Валла. Ратуя за наслаждение как главный прин¬цип жизни и осуждая ригоризм стоиков, этого, по его словам, "позорней¬шего рода людей", он даже противопоставляет его добродетели - к нас¬лаждению, как к "удовольствию души и тела" следует стремиться, го-ворит он, "ради него самого, а не ради чего-то другого". Ибо, поясняет он, "роду живых существ ничего так не выделено природой, как сохранять свою жизнь и тело и уклоняться от того, что покажется вредным". "Вредное" же - это невнимание к любому из человече-ских чувств, а оно озна¬чает действие человека "вопреки природе, вопреки своей пользе". Ничто же более, заключает Валла, не сохраняет жизнь, чем наслаждение с помощью органов вкуса, зрения, обоняния, осязания, "без чего мы не можем жить, без добродетели же можем" (Антология мировой философии. Т. 2. - М., 1970. - С. 78-80). Отсюда и его разли-чен

Тема 5

Философия Нового времени.

5.1. Общая характеристика

 5.2. Представители и проблематика философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм: Ф. Бэкон и Р. Декарт

 5.3. Английская философия XVII века: Т. Гоббс и Дж. Локк

5.4. Рационализм европейской философии XVII века: Б. Спиноза, Г. Лейбниц

5.5. Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. ЮМА (XVIII в.)

5.6. Французское Просвещение и французский материализм XVII века: Ж.-Ж. Руссо и П. А. Гольбах
 

   5.1. Общая характеристика   

 Период развития философии, получивший название Новое время, связан с тем, что закладываются новые основания философствования. Эти основания находятся в разуме человека. Культурно-историческими условиями возникновения Нового времени стало развитие всех традиций в период эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения подготовила почву для Нового времени, освободив философскую мысль от схоластики.

 Основные черты этого периода: окончательная победа антропоцентризма в философии, в основе философского мировоззрения – принцип рациональности, предмет философии смещается в область гносеологии, главная проблема философии – поиск методов познания.

Направления философии Нового времени: эмпиризм (сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт, основатель Ф. Бэкон, представители Т. Гоббс, Дж. Локк) и рационализм (сторонники которого считают, что в основе познания лежит разум, основатель Р. Декарт, представители Б. Спиноза, Лейбниц), оформляется также субъективно-идеалистическое направление (Дж. Беркли, Д. Юм).

Самостоятельным этапом в русле новоевропейской философии является философия французского Просвещения. Ее характерные черты: критика Церкви как института; материалистическая направленность философии; новая идеология, («проект Просвещения»). Французскими просветителями в деизме (направлении, понимающем Бога, как задающего импульс развитию мира и не принимающего дальнейшего участия в его развитии) оформилась концепция естественной религии (Руссо): «истинно-естественная религия» должна способствовать сосуществованию людей в границах общего блага.

Для Нового времени характерно движение Реформации, связанное с реформой католической церкви в VI–VII вв., результатом чего стало возникновение новой ветви христианства – протестантизма. Протестантская этика, основанная на центральной идее – необходимости личной ответственности человека перед Богом без посредства церковной иерархии оказала серьезное влияние на развитие социально-критического мышления, раннебуржуазного идеала «правового государства» и новых предпринимательских ориентаций в хозяйственной практике.

5.2. Представители и проблематика философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм: Ф. Бэкон и Р. Декарт

  Фрэнсис Бэкон (1561–1626), английский философ и политический деятель, – основатель эмпирического направления в философии Нового времени. Суть основной философской идеи Ф. Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное значение, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила»

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов. Достоинство индукции Бэкона – расширение возможностей, интенсификация процесса познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции, по Бэкону, – в накоплении человечеством как можно больше опыта во всех областях знания. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации – свойства человеческого ума: память, воображение, рассудок. Памяти соответствуют исторические науки, воображению – поэзия, рассудку – философия, что составляет основу всех наук.

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох: было положено начало эмпирическому направлению в философии; гносеология поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии и стала одним из двух главных разделов любой философской системы; определена новая цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности; предпринята первая попытка классифицировать науки.

Рене Декарт (1596–1650) – видный французский философ и ученый-математик – основатель рационализма в философии Нового времени. Рационализм имеет два направления – онтологическое и гносеологическое. Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму. Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Главными аргументами рационалистов были следующие: сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания и разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он: в гносеологии обосновал ведущую роль разума в познании, выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях»; в онтологии выдвинул дуалистическое учение о субстанции, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку, зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться, следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. Сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, мыслит, то есть мыслить может реально существующий человек, следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания. Поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция, согласно Декарту, – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи). Все материальные субстанции (коренное свойство (атрибут) рода субстанции) обладают общим для всех признаком – протяжением и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производимы от их коренных свойств и были названы Декартом модусами. Человек, по мнению Декарта, состоит их двух, отличных друг от друга субстанций – материальной и духовной. Человек – единственное существо, в котором соединяются и существуют обе субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Исходя из этого, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично – материя или сознание, по мысли философа, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен, то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе. В качестве этого научного метода предлагается дедукция. Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума получить новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Примерами врожденных понятий могут служить следующие: «Бог», «число», «воля», «тело», «душа», и т.д., врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются: расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека. В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

5.3. Английская философия XVII века: Т. Гоббс и Дж. Локк

 Особенность английской философии в том, что она продолжает эмпирическую традицию Ф. Бэкона, наиболее яркие ее представители Т. Гоббс и Дж. Локк.

Т. Гоббс также как и Ф. Бэкон задачу философии видел в ее практической пользе, как содействие «увеличению количества жизненных благ», поэтому знание понимал как силу. Однако на первый план Гоббс выдвинул проблему познания общества и создал первую в истории философии законченную систему механистического материализма. Природа состоит из материальных частиц, обладающих механическим движением, пронизывающих все сферы бытия. Но при этом различные изменяющиеся явления должны содержать фундаментальный принцип, который бы их объединял. И такое абсолютное и неизменное основание, по мысли Гоббса, находится в человеке. А значит необходимо объяснить устройство общества.

В объяснении общества Гоббс использует свой метод анализа и синтеза. Гоббс использует сравнение общества и его исследование с часами: чтобы изучить этот феномен, необходимо его разложить на составные части, исследовать их, затем собрать заново и посмотреть их в работе. Его метод затрагивает уровень более глубокий, чем наглядно-чувственный эксперимент. А именно: чтобы выделить части общества и понять их, Гоббс, как эмпирик, предпринимает мысленный эксперимент. Гоббс пытается понять, что вообще могло породить государство? То есть, чтобы понять, что означает «жить в государстве», надо понять, что означает «жить без государства», поэтому Гоббс ставит вопрос: что было с людьми без государства? И отвечая на него, он создает учение о естественном, догосударственном состоянии общества, на основе которого формулирует теорию общественного договора.

Теория общественного договора. Человек, согласно Гоббсу, обладает изначально «злой природой», он не в состоянии самостоятельно справится с собственной агрессией, для этого необходимы социальные механизмы. В догосударственном состоянии люди жили в разобщенном состоянии «войны всех против всех», когда «человек человеку волк», это было естественное состояние общества, до тех пор, пока люди не заключили «договор». Государство, таким образом, возникает в результате всеобщей договоренности людей для обеспечения мира и безопасности из стремления к самосохранению.

В результате общественного договора люди приняли решение добровольно ограничить свою свободу, отдав часть своих свободных прав государю (у Гоббса: суверен), к этим свободным правам можно отнести право выражать свою агрессию. Именно суверен теперь должен был выполнять функции охраны мира и безопасности, выполняя дисциплинирующие функции по отношении к гражданам. Таким образом, происходит переход от естественного состояния людей к гражданскому и возникает возможность реализации «естественного права» человека жить в мире и безопасности. Поэтому государство и власть по мысли Гоббса – это результат человеческих взаимоотношений, а не проявления божественной воли.

Несмотря на то, что, впоследствии эта теория была пересмотрена, и возникновение государства было объяснено как результат разделения труда и частной собственности, в Новое время она имела все же прогрессивное значение с точки зрения борьбы против абсолютистской монархии, которой приписывалось божественное происхождение.

Предметом философии Дж. Локка стали эмпирическая философия познания и политическая доктрина либерализма (он выдвинул идею разделения власти на законодательную и исполнительную).

Теория познания Локка основана на английском эмпиризме и материализме Бэкона. Вторая ее составляющая – критика «врожденных идей» Декарта. Согласно Локку, не существует никаких «врожденных идей» (включая и идею Бога), а все человеческое знание проистекает исключительно из опыта: во-первых, из внешнего (наши ощущения) во-вторых, из внутреннего (рефлексия). Поэтому в основе всякого знания лежат простые идеи, они пробуждаются в уме различными качествами тел: первичными (протяженность, плотность, движение), эти качества сходны с идеями. Существуют еще вторичные качества тел (цвет, вкус, звук, запах), они также воздействуют на ум, но идеи с ними уже не сходны.. Разум человека соединяет, сопоставляет, абстрагирует и, таким образом, из простых идей (возникших от первичных и вторичных качеств тел) образует сложные идеи (субстанция, априорность и т.д.). Истина, таким образом, – это соединение и разъединение идей, выражающее соответствие действительности. Таким образом, основа познания – индивидуальный опыт и деятельность рассудка.

Эти идеи повлияли на формирование представлений о человеческом сознании и человека в целом. Человек и его сознание – это чистый лист бумаги (tabula rasa) и опыт пишет на ней свои письмена. Другими словами, человек формируется из того, что его окружает и благодаря процессу познания. 

5.4. Рационализм европейской философии XVII века: Б. Спиноза, Г. Лейбниц

Являясь последователем Декарта, Б. Спиноза глубоко верил в человеческий разум и считал, что, если опираться на ясные очевидные положения, а также на дедуктивный метод, то можно достичь абсолютно надежного знания.

Спиноза понимал познание как высшее блага, в то время как почет, богатство и наслаждение благом не является. Спиноза выделяет четыре пути познания:

1) познание чего-либо без личного опыта (так мы узнаем о нашем дне рождения);

2) то, что мы познаем при помощи личного опыта;

3) то, что познаем дедуктивным методом, то есть на основе имеющихся общих;

4) то, что мы познаем непосредственной интеллектуальной интуицией. Самым надежным является четвертый путь, так как первый путь – вторичный, а второй и третий – могут быть ошибочными.

Следуя такому пути познания, Спиноза создает свое философское учение, которое сочетает в себе воззрения о человеке и Боге, получившее название пантеистическое учение единой субстанции. Философский труд, в котором Спиноза изложил свое учение о субстанции называется «Этика, доказанная в геометрическом порядке». Цель учения: создать практическую этику свободы, но для этого понадобилось обосновать учение о единой субстанции и ее атрибутах. «Геометрический метод» выражается в том, что все части работы Спиноза начинает с определений и аксиом, из которых выводит доказательство и заключение.

Человек не самодостаточен, он включен в мировое целое, поэтому, чтобы выяснить, что является счастьем, надо понять, что такое мир в целом. Человек в мире занимает подчиненное положение, так как человек испытывает воздействие внешних сил, он замкнут в себе, изолирован, поэтому несчастен. Но он обладает способностью к активному интеллектуальному познанию. Именно эта способность должна вытащить человека из изоляции эгоистического мирка. Интеллектуальное познание дает человеку возможность осознать его связь с природой, со всем миром и с Богом. И благодаря этому можно стать свободными. То есть человек может найти свое счастье в интеллектуальной любви к Богу, то есть любви, осознанной, благодаря интеллектуальному познанию.

В пантеистическое учении о единой субстанции выражена связь человека с бытием. В нем Спиноза пытается преодолеть дуализм Декарта. Если субстанция – это то, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме себя самой, то не может быть двух субстанций, так как возникают границы для существования. Поэтому существует только одна субстанция: Бог и природа слиты воедино. Богом теологи называют субстанцию, считает Спиноза. А так как субстанция первооснова, ее никто не создавал, то Бог теперь не является творцом природы и человека. Субстанция (Бог/Природа) постоянно действует различными способами, обновляет этот мир, но напрямую себя не проявляет, а проявляется в атрибутах: ее духовное свойство – в мышлении, материальное – в протяженности. Атрибуты, в свою очередь проявляют себя в модусах: материальный атрибут в отдельных материальных вещах, духовный атрибут – в отдельных мыслях человека. Таким образом, на уровне атрибутов мир предстает многообразным, изменчивым, разрозненным, прерывным, враждебным. На уровне атрибутов же видна гораздо большая степень единства и гармонии. А на уровне субстанции уже очевидно, что все сотворено из одного источника, все есть проявление единой субстанции (ее модусы, а человек – модус особого рода, так как соединяет в себе проявления и духовного и материального атрибутов), мы едины, и наша задача – познать, осознать эту взаимосвязь себя со всем. Это приведет к свободе и счастью, так как, согласно Спинозе «Свобода есть осознанная необходимость».

Учение Г. Лейбница построено на критике философских идей Декарта и Спинозы, Он стремится полностью преодолеть явный дуализм Декарта и скрытый, как он считает, дуализм у Спинозы. Он вводит множественность и многообразие в идею субстанции, выступая с позиций объективного идеализма.

Весь мир состоит из огромного количества субстанций – монад, имеющих идеальную духовную сущность и находящихся в непрерывном развитии. Их существует 4 класса:

1) монады неорганической природы;

2) монады животных (обладают ощущением);

3) монады человека (дýши) – обладают сознанием, памятью, мышлением;

4) высшая монада – Бог. Они замкнуты и независимы друг от друга, но развиваются в полном согласии. Согласованность монад, и как следствие, упорядоченность мира возникает на основе «предустановленной гармонии».

Учение о «предустановленной гармонии». Лейбниц стремится соединить математическую и философско-религиозную картины мира. В бытии, по его мнению, существует определенная предзаданность, которую Лейбниц назвал «предустановленная гармония». Ее закладывает Бог при сотворении мира. Создавая наш мир, он «перебрал» множество различных комбинаций и выбрал из них «наилучший из всех возможных миров». Это означает, что страдание, которое есть в нашем мире, это наименьшее страдание из всех возможных.

В области познания Лейбниц стремился примирить эмпиризм и рационализм. Он разделил все знание на «истины разума» (выводятся из разума, имеют необходимый и всеобщий характер, могут быть доказаны) и «истины факта» (получаются эмпирически, носят вероятностный характер, та как лишь констатируют факт, ничего не говоря о причинах). Таким образом, по Лейбницу, познание можно получать двумя путями (они не исключают друг друга, а взаимодополняют), только первый будет носить достоверный характер, другой – вероятностный.

  5.5. Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. ЮМА (XVIII в.)

   Для философии Дж. Беркли характерно стремление опровергнуть материализм и обосновать существование Бога c позиции субъективного идеализма. Беркли отрицает существование материи, но не в обыденном ее значении, а как философскую категорию. Нет никаких материальных, невидимых субстанций, полагает он, все материальное обязательно выражается в цвете, запахе, плотности вещей. И если мы не можем воспринять материальную субстанцию напрямую, то мы не имеем права говорить о ее существовании. Мы можем говорить о существовании только тех вещей, которые можем воспринимать, или, по крайней мере, представить. Материю, как субстанцию, мы не можем даже представить, значит, нельзя говорить о ее существовании, это философское понятие оказывается бессмысленным.

Бог так же, как и материальная субстанция, не является чувственно-воспринимаемым, но он, во-первых, трансцендентен (находится за пределами физического мира, который и сотворил именно он, он не может быть чувственно-воспринимаемым по определению), а, во-вторых, сама упорядоченность сложного мира говорит о существовании высшего существа, управляющего им, что доказывает его существование, так что даже понятие Бога не бессмысленно.

Все, что существует в бытии чувственно-воспринимаемо. Если что-то нельзя чувственно воспринять, то и нельзя утверждать о его существовании, так как единственное, что мы можем знать наверняка – это наши чувственные впечатления. Например, какого цвета роза, на которую никто

не смотрит? – задает вопрос Беркли. Будет ли она существовать во всем комплексе своих характеристик (аромат, цвет и т.д.), если от нее отвернуться одномоментно все? Ведь о том, какая роза в своем существовании, мы знаем из опыта нашего наблюдения, то есть из собственного опыта. «Существовать значит быть воспринимаемым» – это ключевое утверждение Беркли, сформулированное с позиции сенсуализма. Беркли разрешает проблему, сформулированную в примере с розой, именно как сенсуалист, следующим образом. Роза будет существовать во всем комплексе известных нам характеристик по следующим причинам: 1) даже если от нее отвернуться все, розу будет воспринимать Бог, так он воспринимает всегда все, поддерживая тем самым существование вещей в бытии; 2) роза сохранит свои качества, потому что именно Бог сообщает нам представление о той или иной вещи. Беркли, таким образом, сформулировал основы субъективного идеализма: источник и основа познания в субъективных ощущениях и впечатлениях человека, которые связаны с идеальной сущностью (Богом).

Д. Юм являлся также представителем субъективного идеализма, но он также сформулировал основные принципы агностицизма (учения, отрицающего возможность достоверного познания).

Юм основывается на принципах сенсуализма, согласно которому достоверность знания определяется органами чувств. Но в отличие от предшествующих сенсуалистов (Локка, Беркли) он иначе рассматривает вопрос об источнике наших знаний. Именно здесь он встает на позицию агностицизма. С одной стороны, он критикует и Локка, согласно которому источник познания (наши ощущения) – в реальности, в опыте. С другой стороны, он критикует Беркли, согласно которому, источник познания (ощущений) – в Боге. Юм отвергает оба эти решения. Существует ли внешний мир, материальная природа, как источник наших ощущений (по Локку) мы доказать не можем, так как наш разум обрабатывает сами ощущения, а не то, что их вызывает. Но и то, что внешний, материальный мир не существует объективно (по Беркли) мы тоже доказать не можем. Поэтому мы не можем обладать достоверным знанием, полагает Юм.

Также, с позиции агностицизма Юм рассматривает проблему объективности причинно-следственных связей. То, что следствие объективно вытекает из причины, тоже недоказуемо. А это означает, что всеобщие понятия из опыта не выводимы, как утверждал Локк. По Юму, убеждение людей в объективном характере причинно-следственных связей основано на психологическом механизме человека: регулярность появления двух событий, одно из которых во времени происходит раньше второго, порождает ассоциации ожидания; это приводит к вере, что второе событие является следствием первого. На самом деле не существует никаких объективных доказательств (ни физических, ни логических) выведения следствия из причины, то есть основа механизма причинности – не объективность, а психика человека.

Юм так же, как и Беркли критиковал материальную субстанцию, отвергая ее. Но при этом он отвергает и духовную субстанцию. Не существует вообще ничего, кроме содержания впечатлений и представлений в сознании самого человека, которые не имеют никакой связи с духовным объективным началом. Юм, таким образом, более последовательно обосновал положение субъективного идеализма: не существует вообще ничего вне сферы человеческого (субъективного опыта), единственной реальностью является чувственный субъективный опыт, только в его существовании мы можем быть уверены, так как ощущаем его непосредственно.

5.6. Французское Просвещение и французский материализм XVII века: Ж.-Ж. Руссо и П. А. Гольбах

В XVII в. философская и политическая мысль активизируется во Франции. В этих условиях формируется идейное течение, получившее название Просвещение, которое окончательно оформляется в первой половине ХХVIII в. Просвещение объединяло всех прогрессивно мыслящих людей: ученых, естествоиспытателей, юристов, философов.

Само понятие «Просвещение» как название эпохи возникает в связи с тем, что его представители возвысили роль разума, полагая, что благодаря интеллектуальным возможностям человека, благодаря всеобщему процессу развития, прогресса науки и общества, распространения прогрессивных знаний, человек становится лучше, нравственнее, совершеннее. Поэтому просветители активно критиковали феодальный строй, устоявшиеся представления о Боге, предрассудки и суеверия, то есть всё то, что, по их мнению, является причиной невежества и искажения изначально доброй природы человека. И именно поэтому просветители выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских мнений. В этот период широко распространяется критика не только церкви (как уже было в эпоху Возрождения), но и принципов религии; поэтому широко распространяется деизм, а также входит в моду атеизм. Деятельность просветителей идейно подготовила Великую французскую революцию 1789–1794 гг.

Основой философии французского Просвещения стали материалистические идеи (в частности, идеи механистического материализма), а также новая идеология, ставшая позднее известной как «проект Просвещения».

Теоретические источники «проекта Просвещения» – философские концепции Локка и Лейбница, в которых прогресс человечества зависит от прогресса познания и от опыта. Основные его идеи следующие:

• необходимо построить автономную философию, свободную от религиозных установок, то ест построенную на рациональных, научных, опытных основаниях;
• такая перестройка возможна путем распространения ценных и полезных знаний о природе и обществе в кругу образованных людей;
•  необходимо просвещать монархов, тогда они будут претворять в жизнь принципы разума;
• обязательна критика религии, борьба с догмами, так как религия всегда находится в противовесе с новыми знаниями о природе, обществе и человеке;
• было предпринято многотомное издание под названием «Энциклопедия или толковый словарь наук, искусств и ремесел», где предполагалось собрать все новейшие достижения, новейшие научные подходы, опирающиеся на прогрессивные философские концепции. Предполагалось, что это издание, как факт систематически представленного прогрессивного знания, приведет к реальным позитивным изменениям общественной жизни; идейным вождем энциклопедистов был Д. Дидро, в написании статей принимали участие Кондильяк, Гольбах, Монтескье, Вольтер и Руссо.
  К основным направлениям философии французского Просвещения относятся следующие:
• деистическое: представители отвергали как идею личного Бога, так и идею пантеизма, а понимали Бога лишь как первоначало, причину всего сущего, отвергая возможность вмешательства Бога в процессы природы и деятельность людей (Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк);
• атеистически-материалистическое: атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических естественно-научных позиций. В вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму (Дидро, Гельвеций, Гольбах);
• утопически-социалистическое: начало формироваться еще в середине XVII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции и после ее завершения; основной интерес социалистов-утопистов был связан с проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости (Оуен, Сен-Симон).

 В целом философия французского Просвещения была идеологическим оружием окрепшей в XVII в. французской буржуазии, которая боролась за власть против абсолютизма и привилегий знати и духовенства. В этой борьбе французские сторонники Просвещения использовали такие ключевые идеи как индивид, разум, прогресс.

Просветительские идеи культивирования разума и оптимизма в отношении прогресса и будущего человечества, выраженные в крайних формах, вызывали критику и скептический пессимизм уже у современников. Такую позицию занял известный философ этого периода Ж.-Ж. Руссо, поэтому его идеи определяют как отрицательную реакцию на философию Просвещения.

Ж.-Ж. Руссо, считает также как и просветители, что человек добр по своей природе. Однако, в отличие от просветителей, полагающих, что добро

в человеке будет возрастать вслед за прогрессом цивилизации, Руссо убежден, что в цивилизации, напротив, заключено зло. Поэтому трём ключевым идеям (индивиду, разуму и прогрессу) Руссо противопоставляет свои: против преклонения перед разумом Руссо выдвигает культ чувств; индивиду и личным интересам, которые превозносят просветители, Руссо противопоставляет сообщество и общую волю; против идеи прогресса он выдвигает лозунг «назад к природе».

Являясь представителем низших слоев общества, Руссо подробно исследует естественное состояние человеческого общества, возникновение частной собственности и критикует социальное неравенство, причину которого он видит в имущественном неравенстве. К имущественному неравенству, по его мысли, приводит развитие цивилизации. Руссо критикует цивилизацию и науку, полагая, что улучшение телесных потребностей влечет деградацию потребностей духовных. Таким образом, он угадал социальную обусловленность науки и культуры, а именно то, что культура создает искусственные потребности и человек стремится казаться иным, чем он есть в действительности.

П. А. Гольбах – немец по происхождению, представитель француз-ского материализма и атеистического направления Просвещения. Он стремился опровергнуть предрассудки и спекулятивные философские и теологические концепции, объясняющие природу.

Одна из центральных его идей, изложенная в произведении «Система природы», – принцип редуцируемости, обозначающий сводимость всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, ничто иное, как совокупность различных движущих сил материи, ибо кроме движущейся материи ничего не существует. Таким образом, если у Декарта движение введено в материю Богом, а у Спинозы движение является модусом атрибута распространенности (протяженности), то Гольбах доказывает, что движение является источником всех свойств, оно обладает свойством универсальности.

С понятием универсальности движения Гольбах связывает понимание детерминизма. В отличие от Юма Гольбах доказывает, что причины и их следствия существуют в объективной зависимости. Посредством их можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Так как движение протекает закономерно и является универсальным, то и природа, и весь мир подчинены универсальным закономерностям (обусловлены ими, то есть детерминированы), которые проявляются через причины и следствия. Понимание причинности и детерминизма у Гольбаха носит механистический характер. Гольбах абсолютизирует момент необходимости: так как природа является движущейся материей, в ней нет места случайности. Поэтому Космос – это бесконечный ряд причин и следствий, причем то, что в одном случае может быть причиной, в другом случае может быть следствием. В эту строго детерминистическую систему Гольбах помещает и человека: человек подчинен механистически действующей цепи причин и следствий.

Всё творчество Гольбаха проникнуто атеизмом. Распространению атеизма он посвятил свою популярную работу «Карманное богословие, или Краткий словарь христианской религии», где он в сатирической форме разбирает основные религиозные понятия.

Контрольные вопросы:

1. Назовите исторические рамки и основные черты немецкой классической философии.
2. Каковы особенности философии Канта   докритического  и критического периодов?
3. Кому принадлежит высказывание (Канту, Гегелю, Фихте)? «Все действительное разумно, все разумное действительно. Можно ли считать, что в этом суждении содержится тавтология (типа «масло масляное»)? Что этим высказыванием хотел выразить его автор?

Тема 6

Постклассическая философия

1.      Основные течения постклассической философии.

2.      Кыргызская философская мысль.

3.      Русская философская мысль.

6.1 Основные течения постклассической философии

Конец 19 и 20 вв. – эпоха постклассической, или неклассической, философии. Западная философия этого периода – это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Остановимся на некоторых из них.

«Философия жизни» (А.Шопенгауэр, Ф. Ницше, А.Бергсон, У. Дильтей и др.)

Философия Артура Шопенгауэра очень пессимистична. Жизнь этот философ понимает как непрерывную борьбу между состраданием (любовь) и преобладающими над ним силами эгоизма и злобы. Жизнь – это «плесень» на одном из «шаров». Мир неразумен и беспечен, им управляет злая воля, ей мы обязаны своей жизнью, а, следовательно, своим страданием. Окружающий мир не имеет целостности, он не закономерен, неподвластен разуму и подчиняется другим силам, например, воле, аффектам. Воля намного сильней разума, т.к. многие наши поступки продиктованы не доводами разума, а желаниями и инстинктами. Воля – центральное понятие философии Шопенгауэра, только она способна определять все сущее и влиять на него. Воля – это идеальная сила и высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. 

С точки зрения Фридриха Ницше, жизнь – это единственная реальность, существующая для человека. Он выступает с философской программой «переоценки ценностей» и с откровенной критикой гуманизма. Цель философии Ницше – помочь человеку приспособиться к жизни и максимально реализовать свои возможности. В основе жизни лежит воля: воля к жизни, воля внутри самого человека, неуправляемая воля (страсть), воля к власти. Толпе Ницше противопоставляет сверхчеловека высшего биотипа. Волюнтаризм Ницше – это гимн воле к власти, которую сверхчеловек должен максимально развивать. Его философия – предшественница ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни.

Марксизм (К. Маркс, Ф. Энгельс). Опираясь на философское творчество Гегеля и Фейербаха, переосмыслили идеалистическую диалектику и антропологический материализм, результатом чего явилось создание нового философского учения – диалектического материализма. Суть его: бытие определяет сознание, сознание не самостоятельная сущность, а свойство материи отражать саму себя. Материя находится в постоянном движении и развитии, которое происходит по законам диалектики, сформулированным еще Гегелем.  Бога нет, поскольку он является плодом фантазии.

Распространив диалектико-материалистическое понимание на общество, они создали исторической материализм. Согласно этой теории, каждая общественно-экономическая формация (тип общества) – диалектическое взаимодействие базиса и надстройки («общественное бытие определяет общественное сознание»).  На основе материалистического понимания истории марксизмом была разработана научная теория коммунизма.

Позитивизм и неопозитивизм (О.Конт, Г.Спенсер, Д.Стюарт Миль) Основоположником позитивизма считается Огюст Конт. Позитивизмом называют философское течение, предлагающее ограничить процесс познания «положительным», т.е. конкретным, фактическим знанием и отрицающее практическую значимость и смысл общетеоретического («метафизического») познания. Позитивисты предлагали исследовать только явления предметов и процессов, отказавшись от стремления познать их сущность.

Принципы позитивизма:

- философское знание должно быть достоверным и точным;

- при познании нужно использовать научный метод и опираться на достижения других наук;

- основной путь достижения знания – эмпирическое наблюдение;

- философия должна исследовать только факты, а не их причины;

- должна освободиться от ценностного подхода и оценочного характера при исследовании;

- должна прекратить «диктат» другим наукам и занять свое конкретное место среди них.

Принципы позитивизма оказали сильное  влияние на развитие социальных исследований.

В 20 в. позитивизм приобрел форму неопозитивизма. Его отличительной чертой является внимание к формальной стороне познания: изучает проблемы языка, формальной и математической логики, структуры научного познания. Неопозитивизм - это интегральное течение, объединяющее аналитическую философию, философию лингвистического анализа, логический позитивизм. Его представляют ряд философов: Б.Рассел, Л. Витгенштейн, Р.Карнап, К. Поппер, М. Шлик и др.

Экзистенциализм (философия существования). Одно из ведущих направлений европейской философии 20 в. Основатель – С.Кьеркегор, выступивший против рационализма классической философии, которая поглотила индивидуальности В центре внимания философии существования лежит проблема сущности человеческой жизни. По мнению экзистенциалистов, сущность (смысл, замысел) человеческого существования находится в самом существовании. Существование как сущность скрыто от человека повседневностью, оно прозревается  им только в «пограничных ситуациях» - между жизнью и смертью. Страх перед смертью – единственное состояние, в котором человек ведет подлинно свободное, самостоятельное существование.

Многие из философов-экзистенциалистов занимались литературным творчеством: литература, искусство долее полно отражают сущность человеческого бытия (страх, тревогу, одиночество, стремление к свободе и т.д.). Представители этого международного явления каждый создали свое собственное учение: К.Ясперс, М. Хайдеггер (Германия), Н. Бердяев, Л.Андреев, Ф.Достоевский (Россия), Ж.-П.Сартр, Симона де Бовуар, А.Камю (Франция) и др.

Фрейдизм и неофрейдизм. Основатель фрейдизма (психоанализа)  - Зигмунд Фрейд, согласно которому все душевные процессы бессознательны. Бессознательное – это особая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Исходя из этого, создал модель личности, которая представляет собой целую систему психики, состоящую из трех уровней: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх Я» (влияющая на личность внешняя реальность). Главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. Энергией бессознательного, по Фрейду, управляют «Эрос»- инстинкт жизни, и «Танатос» - инстинкт смерти. Применял психоанализ к проблемам межличностных отношений, к психологии масс, к институтам культуры, к религии и религиозности. Главная проблема, которую пытался решить Фрейд – конфликт человека и общества.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разрабатывали А.Адлер, В.Райх, К.Юнг, Э.Фромм. В частности, Фромм подверг критике фрейдизм и построил свое учение на понятии социального характера. Он исследовал проблему человеческого существования и выявил его основные противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное бытие и историческое бытие и т.д. Цель его философии – помочь человеку решить эти проблемы, а главный способ решения – культивирование всеобщей любви. Смысл жизни Фромм  видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни.

6.2 КЫРГЫЗСКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ.

До Великой Октябрьской социалистической революции киргизы не имели письменной лит-ры. Духовная культура народа, развивавшегося в течение мн. веков в условиях кочевого быта, при патриархально-родовых и патриархально феод. отношениях, находила выражение в устном поэтич. творчестве. После присоединения к России (60–70-е гг. 19 в.), имевшего большое значение для развития Киргизии, ярко выявилась социальная природа различных направлений кирг. обществ. мысли.

Направление, выступавшее под названием "зар-заман" ("эпоха скорби"), выражало идеологию сходившего с историч. арены феод. класса – бай-манапства. Зар-заманисты стремились усилить влияние ислама на нар. массы с целью еще большего их закабаления. Одним из ранних представителей течения зар-заман был Калыгул, выступавший против присоединения Киргизии к России и в пессимистич. и мистич. "назидательных" песнях "предсказывавший" приближение конца мира. Другой зар-заманист Арстанбек (р. ок. 1824 – ум. ок. 1874), так же как и Калыгул, идеализируя патриархально-родовой быт, пытался доказать, будто в кирг. обществе до присоединения к России господствовало райское благополучие. Молдо Кылыч Шамырканов (1866–1917), выступивший в период, когда местная знать уже успела найти общий язык с царизмом, объявлял классовое деление общества божественным по происхождению. Нищету и страдания трудового народа он объяснял тем, что народ нарушает предписания корана. Гл. место в рассуждениях Молдо Кылыча занимали теологич. идеи предопределения.

Интересы трудящихся масс представляли в Киргизии 19 в. акыны-демократы. В противоположность зар-заманистам, отрицавшим социальное неравенство в патриархальных родах, Токтогул Сатылганов сознавал противо-положность стремлений эксплуатируемых и их притеснителей. Акын поднялся до критики всего царского гос. строя как угнетательского и крайне несправедливого. Вместе с тем он высоко ценил рус. народ и его культуру: необходимость дружбы угнетаемых масс различных национальностей была ясна Токтогулу. Токтогул был наивным материалистом, полагавшим, что материальным первоначалом является какое-то особое конкретное вещество – "текучая вода". Он доказывал бессмысленность россказней о загробном мире.

Другим видным представителем прогрессивного направления кирг. обществ. мысли конца 19 – нач. 20 вв. был нар. певец Тоголок Молдо (Баимбет) Абдрахманов. Поэтизируя труд земледельца, он призывал к созданию новых форм хозяйства, не связанных с кочевым образом жизни. Акын понимал глубокий вред, наносимый крестьянству проповедью служителей культа о братстве всех мусульман. Разоблачая мулл, ходжей и ишанов как лакеев бай-манапства, Тоголок наивно полагал, что причиной широкого распространения ислама является обман народа духовенством. В творчестве акына встречаются стихийно-материалистич. мотивы: происхождение мира он объяснял взаимопереходом четырех элементов – дождя, воды, ветра, огня ("Земля и ее дети" – "Жер жана анын балдары", опубл. 1939); он отрицал религ. учение о бессилии человека познать что-либо.

Против эксплуататоров народа были направлены и дореволюц. обличит. песни акына-импровизатора Барпы Алыкулова (1884 – 9 нояб. 1949), твердо верившего, что "пройдет адская жизнь, наступит справедливое время". Произведения Барпы "Что нужно тебе здесь" ("Эмине бар бул жерде"), "Хаджи Мадалы" ("Мадалы ажыга"), "Мулла-обжора" ("Сук молдо"), "Ишан-лжец" ("Алдамны эшен"), "Сбежавший ишан" ("Качкан эшен") и др. способствовали развитию критич. отношения кирг. крестьян к исламским верованиям. В песнях "Мир" ("Дyнуйо"), "Ак-Дильвар" ("Ак-Дилвар") Барпы призывал к активной, деятельной жизни, вступая тем самым в противоречие с утверждением ислама о самоотречении от "преходящего мира". В произв. "Смерть" ("Ажал"), отвергая религ. положение о воле бога как первопричине всего сущего, Барпы отстаивал принцип естеств. причинности. Первоосновой всех явлений природы он, подобно Токтогулу, считал "текучую воду". Но в отличие от Токтогула, Барпы был стихийным сторонником гелиоцентризма. "Солнце – центр всего сущего... Обновление всех видов Вселенной происходит действием Солнца", – утверждал он. В то время как др. состояния Вселенной меняются, Солнце существует вечно. В знании поэт видел результат "кропотливого изучения природы" и сильное орудие в борьбе с влиянием духовенства на народ. Токтогул Сатылганов, Тоголок Молдо и Барпы Алыкулов восторженно приветствовали Октябрьскую революцию 1917.

В советский период кыргызская философская мысль успешно развивалась (в рамках м-л философии.). Философы республики разрабатывают проблемы закономерностей перехода ранее отсталых народов к социализму, создают труды по эстетике (А. Салиев, К. Молдобаев), истории обществ. мысли в Киргизии (Б. Аманалиев), исследуют вопрос о путях преодоления пережитков прошлого, а также проблемы ленинской теории отражения (А. Брудный, Т. Абдылдаев). Опубликованы след. работы: А. А. Алтмышбаев, А. Ф. Давлеткельдиев, М. С. Джунусов, "Общественно-политическая и философская мысль в Киргизии", в кн.: "Очерки по истории философской и общественно-политической мысли народов СССР", т. 2, 1956; М. С. Джунусов, "К вопросу о формировании киргизской социалистической нации", 1952; его же, "Об историческом опыте строительства социализма в ранее отсталых странах", 1958; А. Алтмышбаев, "Некоторые пережитки прошлого в сознании людей в Средней Азии и роль социалистической культуры в борьбе с ними", 1958; его же, "О некоторых особенностях формы перехода народов Средней Азии к социализму", 1959; его же, "К истории борьбы КПСС за распространение идей марксизма-ленинизма в Киргизии", 1960; Чукубаев.А. Α., "Токтогул. Эпоха, жизнь и творчество", 1958; сб. "Формирование и развитие киргизской социалистической нации", 1957; сб. ст. "Категории исторического материализма", 1–2, 1959–60; "Известия АН Кирг. ССР. Философия", 1961, Акмолдоева Ш.Б., Бокошев К. и др. Кыргызская философия – Бишкек, 2011 г.; Аманалиев Б. Из истории философской мысли киргизского народа – Фрунзе, 1963 г.; Акмолдоева Ш.Б. Древнекыргызская модель общества (по материалам эпоса «Манас») – Бишкек, 1996 г.

Большую роль в формировании мировоззрении современных кыргызов сыграло творчество Ч.Т.Айтматова.

6.3 РУССКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ  МЫСЛЬ.

Русская философия. Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором выделяются следующие этапы:

-ХI-ХVII вв. – постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек и др.);

-ХVIII в. – первая четверть ХIХ в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени –философия русского Просвещения (М.Ломоносов, В.Татищев, А.Радищев, М.Щербатов, П.Чаадаев), философия декабристов (П.Пестель,М.Фонвизин, Н.Муравьева, И.Якушкина и др.)

- Вторая четверть ХIХ – начало ХХ в. – становление и развитие самостоятельной философии в Росси включает множество направлений:западническое (А.Герцен, В.Белинский, Т.Грановский, Н.Станкевич) и славянофильское (А.Хомяков, И.Киреевский. К.Аксаков, Ю.Самарин), революционно-демократическое (Н.Чернышевский, В.Белинский; анархисты - М.Бакунин, П.Кропоткин; народники – Н.Михайловский, П.Лавров, А.Ткачев; марксисты - Г.Плеханов, В.Ленин),почвенничество (А.Григорьев, Н.Данилевский, Ф.Достоевский;консервативное (М.Н.Катков, К.Н.Леонтьев, К.П.Победоносцев);русский космизм (Н.Федоров, К.Циолковский. В.Вернадский, А.Чижевский);религиозно-идеалистическое (Вл.Соловьев, Н.Трубецкой, Г.Флоровский, П.Флоренский, Л.Шестов,

В.Розанов),

- Русская философия после 1922 г. – философия русского зарубежья (Н.Бердяев, С.Булгаков, И.Ильин. С.Франк, Б.Вышеславцев, Л.Карсавин)

Основные темы и проблемы:

- тема человека, его судьбы и смысла жизни;

- проблема добра и зла;

- критика рационализма, обоснование особого «интуитивно-мистического» метода познания действительности (целостным духом);

· «русская идея» - выяснение особенностей русского духа, русской культуры и русского менталитета;

-поиск исторического пути развития России – между Западом и Востоком;

- смысла истории человечества, ее будущее;

- тема Всеединства и Богочеловечества в русской религиозной метафизике –изначального единства космоса, природы, человека и Бога, единства жизни, истории и познания;

-ХХ веке – осмысление кризиса мировой философской мысли и поиск новых путей философствования.

Илларион, ХI в. («Слово о Законе и благодати») – объясняет суть христианского учения; утверждается идея равенства народов перед «благодатью». Эпоха «закона» (до христианства)  символизируется образами тени, луны, а эпоха «благодати» – солнца. Прославляется Русь и князь Владимир.

Филофей, ХVI в. создает религиозное учение о Москве как «третьем Риме». «Старый Рим», бывший центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателей. «Третьему Риму» - Москве – предначертано исполнять роль продолжателя христианского вероучения. Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объясняет тем, что они подверглись наказанию за измену христианству как подлинной вере.

Иван Грозный и Андрей Курбский (ХVIв.) - переписка. Иван Грозный, ссылаясь на историю римских императоров, выступал за абсолютную, ничем не ограниченную монархию. Андрей Курбский, обращаясь к просвещенному европейскому монархизму, отстаивал идею государства, основанного на соблюдении законности, ограничении действий царя земским собором. Спор был решен в пользу Ивана Грозного: в России установилась самодержавная форма правления.

Философия Просвещения. М.Ломоносов, ХVIII в. – материалист и атомист: сформулировал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи и механическую теорию теплоты. Выступал против норманнской теории образования русского государства. А.Н.Радищев, ХVIII в. («О человеке, о его смертности и бессмертии», «Путешествие из Петербурга в Москву») – человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, поэтому человеческий род существует. Критикует деспотизм и самоуправство помещиков. Крепостное право не только противоречит естественным правам человека, но и неэффективно в экономическом отношении. Самодержавие – тормоз бщественного прогресса в России.

Декабристы (П.Пестель, Н.Муравьев, И.Якушкин, М.Лунин, В.Кюхельбеккер и др.) ставили своей задачей положить конец крепостничеству, разрушить самодержавный деспотизм, сословные привилегии. Часть декабристов стояла за конституционное ограничение самодержавия, другая за республику. Свобода личности, слова и печати, свобода вероисповедания, наделение крестьян землей, неприкосновенность частной собственности – первоочередные задачи, которые надо решить в стране. Средство для их решения большинство декабристов видело в военном перевороте (без участия народных масс); некоторые считали целесообразным путь мирных реформ, проводимых сверху.П .Чаадаев своими («Философические письма» буквально взорвал общественное мнение и вызвал бурные дискуссии на долгие годы. В его оценки России увидели ниспровержение национальных святынь. Чаадаев говорит, что Россия вместо того, чтобы объединить Запад и Восток в силу своего географического положения, вообще как бы выпала из исторического прогресса – «мы принадлежим к числу тех наций, которые не входят в состав человечеств…мы никогда не шли вместе с другими народами…мы стоим как бы вне времени».. В России нет позитивной идейной традиции, так как в свое время она приняла христианство в его византийской форме (православие) и оказалась исключенной из единства европейских народов, основанного на католицизме. Если и было какое-то движение, то в нарастании рабства: освободившись от татарского ига, русские попали в новое рабство – крепостничество. Однако, бесплодность исторического прошлого России является по Чаадаеву благом. Если в католичестве заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало определенный политический уклад, философию, науку и литературу, улучшило нравы, то православие в России сохранило сущность христианства в первоначальной чистоте. Призвание России в сближении православия и католицизма. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если усвоит ценности Запада.

После Чаадаева тема самоопределения России и поиска ее места в системе «Запад-Восток» стала одной из главнейших в общественно-политической и философской мысли России. Возникло два основныхнаправления: западники и славянофилы.

«Славянофилы» (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н.Островский, братья К.С. и И.С.Аксаковы) считали, что у России свой путь развития. Русский народ обладает собственными жизненными ценностями: православие с его духом соборности и святости и «крестьянская община», основанная на коллективизме и взаимовыручке. Для европейской культуры в отличие от русской характерны индивидуализм, эгоизм, рационализм, «мещанство» и культ посредственности. Славянофилы критиковали Петра 1 за то, что он направил Россию по ложному пути и поработил всех во имя государства. Они настаивали на необходимости отмены крепостного права и верили в великую миссию русского народа – именно Россия призвана спасти западную цивилизацию от буржуазного разложения и бездуховности.

«Западники» (В.Г.Белинский, В.П.Боткин, А.И.Герцен, Т.Г.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д.Кавелин и др.), напротив, были убеждены, что России предстоит пройти тот же путь, что и Западу.

Россия отстала от Западной Европы, законсервировалась сама в себе, и теперь должна наверстывать упущенное. Никакого особого «уникального» исторического пути у нее нет. Они одобряли признаки буржуазного общества, которые появлялись тогда в России и положительно оценивали деятельность Петра Великого по европеизации страны. Западная культура привлекала их прежде всего своим гуманизмом и либерализмом: идеей свободы, достоинства личности, жаждой справедливости. Они критиковали деспотическую самодержавную власть и невежество народа. Россия должна освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.

Общее для этих течений попытка нарисовать такой путь развития России, который отвечал бы национальным интересам России, вывел страну из отсталости и поднял до уровня разрешения не только собственных. Но и общечеловеческих проблем. Славянофилы и западники решали общую задачу, но пути и средства предлагали разные.

У них была «одна любовь к России, но не одинаковая» (А.И.Герцен).

Почвенничество. Ф.М.Достоевский как идеолог почвенничества говорил о негативных последствиях петровских реформ. Народ не принял европейскую цивилизацию. Задача русских «создать себе новую форму, собственную, родную, взятую из почвы, из народных

начал и духа». Достоевский отмечает противоречивость русского характера. В котором уживаются и смирение и самомнение, и страстность, и совестливость. Русский народ – «народ-богоносец, ему предназначена всечеловеческая миссия – духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Русский «коллективизм» и «соборность» – великие преимущества русского народа.

Основная темы произведений Достоевского – человек, свобода, борьба добра и зла в человеке. Человек – микрокосм, центр бытия, вокруг которого все вращается.. Человеческая природа противоречива и иррациональна, его душа раздвоена и в ней идет постоянная борьба между добром и злом. Главное в человеке – это свобода. Прийти к добру человек может только через свободу. Именно поэтому Достоевский категорически против насильственного способа приведения к счастью людей - «принудительной гармонии» в обществе (навязывания добра!), будь то католической или социалистической

неважно (именно об этом известная притча о «Великом инквизиторе»).

Человек должен сделать сознательный свободный выбор. Однако и свобода неоднозначна: она может быть корнем и добра и зла и у нее есть свои пределы (знаменитый вопрос – все ли дозволено человеку?) Нет не все. Достоевский исследует тот случай, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет к злу, зло к преступлению, а преступление к наказанию. Свобода, переходящая в своеволие не хочет знать никаких ограничений, никаких святынь. Если нет Бога, если есть сам человек – Бог, то все позволено. Но кто в своеволии своем не знает границ своей свободы, теряет свободу, становится одержимым своей «идеей».

Страдание – последствие зла. Но страдание и очищает от зла: через покаяние душа преображается и происходит нравственное перерождение личности. Достоевский проводит в своих романах героев через этот процесс: свобода-зло-искупление.

Н.Я.Данилевский («Россия и Европа») для обоснования особого пути России создает оригинальную философско-историческую концепцию, которая положила начало целому направлению в этой области. Нет единого человеческой цивилизации. Человечество – это

абстрактная идея. Реально существуют лишь культурно-исторические типы, которые проходят один и тот же путь развития: периоды зарождения, созревания, расцвета, дряхления и гибели. Всякие разговоры о превосходстве той или иной культуры беспредметны: они не хуже и не лучше друг друга, только находятся на разных этапах развития. Европа и Россия – это две разные, не смешиваемые цивилизации, с различными культурными основаниями. «Европа не случайно, а существенно нам враждебна», - настаивает Н.Я.Данилевский. Европейская цивилизация прошла период своего расцвета и теперь находится на пути к дряхлению, ее сменит зарождающаяся славяно-русская цивилизация.

Консерватизм. К.Н. Леонтьев («Византизм и славянство») разделял учение Данилевского о множестве «культурно-исторических типов», однако он значительно видоизменил это учение. Прежде всего Леонтьев пытался установить законы созревания и гибели культур.

Каждая культура проходит три периода: «первоначальной простоты», «цветущей сложности» и «умирания» (через «вторичное упрощение») в процессе «уравнительного смешения». Второй период – цветущей сложности – характеризуется многообразием частей, при единстве целого. Это есть период социального неравенства, образования элиты – родовой и культурной, сильного государства с жесткой централизацией. Для периода смесительного упрощения характерно стремление ко всеобщему равенству и демократизации, результатом ее являются: расцвет техники, умирание искусства, опошление жизни, жажда удовольствий, не творчество, а механическая работа. Западная Европа закончила к началу ХIХ века период «цветущей сложности» и находится на пути «эгалитарного процесса», т. е. демократизации и умирания культуры. Перед Россией стоит главная задача – не подчиниться Европе в эгалитарном прогрессе «устоять в своей отдельности». С этой целью он предлагал «подморозить Россию, чтобы она не жила», т.е. застыла в существующем виде до лучших времен. «Пора учиться делать реакцию»,- заявлял идеолог консерватизма. Оплот реакции – византизм, основанный на православии и сильной самодержавной власти.

Л.Толстой - теория «непротивления злу насилием». Толстой считает, что решить существующие социальные проблемы и создать гармоническое общество можно только при помощи нравственной проповеди, обращенной к каждому человеку. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, так как оно не способно порождать ничего кроме насилия. Толстой одинаков осуждает за насилие и правительство и революционеров. Нужно нейтрализовать насилие. Для этого:

1) перестать самому совершать прямое насилие, а также готовиться к нему,

2) не принимать участия в каком бы то ни было насилии, совершаемом другими людьми (в частности, чтобы нейтрализовать насилие государственной власти, нужно «не участвовать в этом строе, в том, что поддерживает его: в военщине, в судах, податях, ложном учении и т.д.»),

3) не одобрять никакого насилия. Толстой сомневается в прогрессе общества. Прогресс коснулся лишь меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Отрицательно писатель и философ относится и к культуре (!). Он целиком на стороне «природы» против «культуры», а «природа» - это народ. В духе славянофилов Толстой идеализирует народ, называя его носителем истинной веры и чистой нравственности.

Революционно-демократическое направление. А.И. Герцен – концепция «русского социализма». Россия очень отстала от Запада, но русский человек сохранил свою душу и национальный характер.

Дух русского народа воплощен в сельской общине в виде основ прямой демократии: мирского схода, совместного труда, совместного бытия. В этом смысле крестьянская община представляет собой как бы «инстинктивный коммунизм», и это поможет России избежать буржуазной стадии развития с ее острыми противоречиями. Но в той же врем индивид поглощен и подавлен общиной. Поэтому нужна западная наука, политические свободы и правовые нормы. Социализм должен быть средством освобождения личности. Террор он резко отвергает террор.

Н.Г. Чернышевский («Что делать?») считал, что в истории действует закон нарастания прогресса, роль основного двигателя играет знание, а революция - средство коренного изменения всего общественного строя. Единственный способ решения острейших проблем России Чернышевский видел в крестьянской революции. На смену крепостному праву должен прийти строй производственно-сельскохозяйственных ассоциаций.

М.Бакунин («Государство и анархия») отстаивал идею безгосударственного социализма, анархизма. Вся история человечества представляет собой неуклонное движение из «царства животности» в «царство свободы». Основным угнетателем человеческого рода, источником зла и несчастий является государство. Оно представляет собой организованное выражение насилия и эгоизм чиновников.

Осуществлять господство над людьми также помогает религия. Чтобы привести человечество к состоянию свободы, необходимо «взорвать» государство, исключить принцип власти из жизни общества. Бакунин был убежден, что русский мужик всегда готов к революции, так как он бунтарь по своей природе. В связи с этим революционерам следует идти в народа и звать его к бунту. На месте государства должно возникнуть общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций.

П.Н. Ткачев выступал за террор против самодержавия – «единственное средство нравственного и общественного возрождения России». «Партия меньшинства» должна подталкивать государство к социальной революции, уничтожению существующего государства и созданию нового - государства революционной диктатуры.

П.Л.Лавров («Исторические письма») считал, что главная движущая сила исторического процесса – это критически мыслящие личности, т.е. передовая интеллигенция. Лишь они способна сформулировать социальный идеал и донести его до трудящихся с помощью пропаганды. Он призывал интеллигенцию к активной пропаганде социалистических идей среди русского народа: для подготовки революции надо идти в народ, слиться с ним и разбудить его. Вместе с тем, Лавров прекрасно осознавал, что революция не может быть искусственной – она должна созреть в недрах общества.

Русский космизм – учение о неразрывном единстве человека, Земли, Космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса.

Представители: Н.Федоров, Вл. Вернадский, К.Циолковский, А.Чижевский. Два направления: естественно-научный и религиозный.

Основная идея «философии общего дела» Н.Федорова – победа над смертью, достижение человеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений. Нравственный долг потомков - вернуть жизнь всем предшествующим поколениям. Для воскрешения мертвых

необходимо прекращение всякой вражды между людьми, нравственное объединение всех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Задача науки: 1) максимально продлить жизнь человека, сделать его организм бессмертным, 2) обеспечить все воскресшие предшествующие поколения местом для существования – путем освоения космоса и переселения на другие планеты. К.Циолковский («Грезы о земле и небе») полагал, что жизнь и разум на Земле не являются единственными во Вселенной. Безграничное космическое пространство населено разумными существами различного уровня развития: более «совершенные» и менее «совершенные». Более «совершенные» следят за порядком во Вселенной. Со временем в ходе эволюции будет образован союз всех разумных высших существ космоса. Сначала – в виде союза населяющих ближайшие солнца, затем союза союзов и так далее, до бесконечности, так как бесконечна сама Вселенная. Земля – «поздняя» планета, и ей дано право на самостоятельное развитие. Нравственная, космическая задача Земли – внести свой вклад в совершенствование Космоса.

Оправдать свое высокое предназначение в деле совершенствования мира земляне смогут, лишь покинув Землю и выйдя в Космос. Изобретение ракеты для него как ученого не самоцель, а «метод проникновения в глубины Космоса». Суть его космической философии: «в переселении с Земли и в заселении Космоса».

А.Л.Чижевский – основатель гелиобиологии – науки о Солнце и о его влиянии на земные процессы. Ученый доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость жизни на Земле от пульса Космоса. Солнце влияет не только на здоровье человека, но и на социальные процессы на нашей планете. Социальные катаклизмы (войны, бунты, революции) во многом предопределяются поведением Солнца. По подсчетам Чижевского во время минимальной солнечной активности – минимум массовых социальных движений 5%, во время пика – 60%. Цикл солнечной активности составляет 12 лет. Фатальные годы для России - 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 – пик солнечной активности.

Религиозно-идеалистическое направление. В.С.Соловьев («Кризис западной философии», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве»). Основные идеи: всеединства, Богочеловечества, цельного знания. Ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношения к другим явлениям. Любая вещь познается в ее отношении в ее отношении к целому. А целое – это не просто множество вещей, а всеединство. Всеединое существует во всех своих элементах, является носителем всех своих мировых свойств.

Всеединство включает безусловное (абсолютное

Тема 7

Философское учение о бытии

 7.1. Понятие бытия. Классическое понимание

7.2  Современные представления о бытии

7.3. Пространство и время

7.4. Движение и развитие

 7.5. Сущность сознания и его характеристики

7.6. Происхождение сознания

7.7. Структура сознания.

1.      Понятие бытия. Классическое понимание

В философии есть разделы, посвященные определенному кругу проблем. Философское учение о бытии принято называть онтологией. Онтология включает в себя такие вопросы, как происхождение мира, его универсальные связи, основные характеристики и законы. Как воз­ник наш мир, каковы его характеристики, по каким законам он разви­вается и куда направлено его развитие — все это вопросы онтологии.

Философское осмысление мира в онтологии осуществляется с по­мощью категорий как предельно общих понятий. Важно учитывать, что философские категории не являются неизменными, застывшими понятиями, в ходе процесса общественного познания их содержание развивается. Многие философские категории взаимообусловлены.

Самыми общими понятиями онтологии и философии являются ка­тегории «бытие» и «небытие». Все, что существует, составляет бытие. То, чего не существует, относится к небытию. В философской литера­туре в качестве синонимов понятия «бытие» часто употребляются по­нятия «существование», «мир», «космос», «действительность», «ре­альность». Синонимами понятия «небытие» служат понятия «несуще­ствование», «ничто».

Все существующее в мире имеет одну общую черту — оно есть, оно существует: галактики и планеты, растения, животные и люди, обще­ство и культура. В то же время все существующее имеет разные спосо­бы и формы существования. В этом заключается философский прин­цип многообразия мира.

Философия стремится выяснить вопрос о существовании как мира, так и человека. Поэтому она нуждается в особой категории, фиксиру­ющей существование мира, человека и сознания — категории бытия. Философы исходили из того, что такая идея позволяет мысленно объ­единить самые различные предметы и явления мира лишь по одному признаку — их существованию: природа и общество, люди и их действия, мысли и чувства существуют и образуют целостное единство мира.

БЫТИЕ — это философская категория, с помощью которой осознается всеобщая связь между всем существующим: природным, социальным и духовным.

Размышление о бытии не останавливается просто на естественном убеждении человека в существовании мира. Предметом раздумий ста­новятся такие вопросы, как прошлое, настоящее и будущее мира. Че­ловек в повседневной жизни может не обременять себя подобными вопросами, однако они необходимы для философской рефлексии. Философия осмысляет тему бытия в целом ряде категорий.

Понятие субстанция обозначает реальную основу конкретного мира, проявляющуюся в различных формах существования предме­тов и явлений. В истории философии были различные мнения о том, сколько же субстанций лежит в основе бытия. Некоторые филосо­фы считают равноправными оба начала бытия: и материальное, и иде­альное, — их называют дуалистами (от лат. duo — два). В противопо­ложность дуализму позицию признания первичности одного из двух факторов, материального или идеального, называют философским мо­низмом (от греч. monos — один).

Основными видами бытия являются материальное и идеальное бы­тие. К материальному бытию относят физический, природный мир, мир вещей. К идеальному бытию относят духовный мир, мир созна­ния, мир идей.

Монизм может быть идеалистическим, если в качестве субстанции выбирается идеальное бытие (именно такой позиции придерживался, например, Гегель), и материалистическим, если субстанцией считает­ся материальное бытие (такое понимание представлено в философии Маркса). Позиция дуализма была выражена в философии Декарта.

Содержание категорий «материальное бытие» и «идеальное бытие» конкретизируется в категориях «материя» и «сознание».

МАТЕРИЯ — это философская категория, означающая первооснову материального бытия.

СОЗНАНИЕ — это философская категория, означающая первооснову идеального бытия..

Категории материи и сознания образуют такую пару категорий, на противопоставлении которых основывается расхождение между материализмом и идеализмом. В истории философии синонимами кате­гории «материя» являлись понятия «первовещество», «материал, из которого сделаны все тела», «мельчайшая частица реальности», «нео­душевленное вещество» и др.

Исторически первым было определение материи как основы веще­ственности, телесности. В этом понимании материя еще не противо­поставлялась сознанию. Душа (человека, животных, растений) также, мыслилась как совокупность мельчайших материальных частиц.

После создания Платоном развернутого учения об идеальном мире понятие «материя» в философском знании стало противопоставлять­ся понятию «сознание» (дух). Материей в основном стали называть неодушевленное, мертвое, пассивное вещество, противоположное жи­вому, активному, творческому духу. У Аристотеля, который впервые использует это понятие, материя является первоначалом всего суще­ствующего. Именно в качестве такого первоначала древнегреческие натурфилософы предлагали считать воду (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит).

В средневековье ставились вопросы о том, вечна ли материя, появи­лась ли она естественно или сотворена, является ли она субстанцией. Так, Фома Аквинский считал, что материя создана Богом и не имеет самостоятельного бытия, т. е. не является субстанцией.

С началом Нового времени под материей стали понимать не столько материал, из которого сделаны все вещи, сколько совокупность свойств, общих для всех вещей. Среди основных признаков материальных объектов выделяли протяженность, подвижность, тяжесть, непрони­цаемость и др. Особое значение для определения материи имела фи­зическая наблюдаемость, фиксируемость всех этих свойств.

Согласно учению Канта, мир как целое не может быть предметом разумного теоретического познания, он оказывается «вещью в себе». Важнейшей частью философского знания становится уже не онтоло­гия, а гносеология. Кант считал, что предметом философии должно быть изучение не природы, а познавательной деятельности субъекта. Учение Канта было шагом к устранению понятия материи из филосо­фии и к замене его понятиями пространства и времени как более со­держательными.

Существует взаимосвязь между естественнонаучным и философ­ским определением материи. Естественнонаучное находится в посто­янном изменении в зависимости от развития науки. На основании до­стижений естествознания менялись представления человечества о материи. В классической физике материя отождествлялась с веще­ством. Современные представления о материи связаны с величайши­ми открытиями XIX-XX вв. во всех областях естествознания (Эйн­штейн, Максвелл, Планк). На рубеже XIX-XX вв. открытие поля как нового вида материи привело к острейшим научным и философским дискуссиям, в которых столкнулись позиции материализма и идеа­лизма.

В современной философии естествознания понятие материи утра­чивает свои определенные характеристики и становится бескачествен­ным носителем атрибутов (прежде всего пространства и времени).

Материи, согласно современной научной картине мира, присущи такие свойства, как несотворимость, неуничтожимость, бесконечность, независимость от человеческого сознания. Материя нигде и никогда не утрачивает своей способности ко все новым превращениям. При этом возможны любые ее превращения, кроме двух — возникновения из ничего и перехода в ничто. Материи неоткуда взяться и некуда деть­ся: она и источник, и причина, и следствие самой себя.

Следует ли из этого, что неуничтожимость и несотворимость есть непременное условие самого существования мира? Ответ на этот воп­рос зависит от позиции философа, которая с необходимостью опира­ется на обязательный элемент веры. Одни философы исходят из неко­ей «аксиомы» несотворимости мира и приводят свои доводы, другие же исходят из идеи творения, также отыскивая доводы в защиту своей позиции.

В XIX в. Ф. Энгельс назвал вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи основным вопросом философии. В истории философии последователи марксизма старались увидеть в первую очередь борьбу материализма с идеализмом. Развитие философии в XX в показало, что исчезает прежний интерес к вопросу о первичности ма­терии или сознания. Современные философы уже не претендуют на системотворчество, т. е. рассмотрение всего круга онтологических, гносеологических и социальных проблем в целом. Возникает своего рода «специализация» на тех или иных проблемах. Антропологизация философского знания в XX в. также не способствовала интересу к онтологическим проблемам. (Так, например, основным вопросом философии для экзистенциализма становится вопрос о смысле человеческой жизни.)

В философии XX в. проблема материи осмысляется далеко не все­ми философскими течениями. В настоящее время дальнейшее изуче­ние проблем материи и ее качественных характеристик продолжается преимущественно в философии естествознания и в философии науки.

2.      Современные представления о бытии

Многие сложнейшие философские  вопросы так или иначе приводят к проблеме существования Что существует? Что такое существование? Почему люди так часто пересматривают свое мнение относительно того, что именно действительно существует? Что из существующего зависит и что не зависит от человека? Найти удовлетворительные ответы на поставленные вопросы довольно непросто.

Лишь на первый взгляд вопрос о существовании кажется чрезвычайно простым: существует, мол, все то, что я вижу и слышу; я вижу Солнце, значит, оно есть, существует. Увы, философия не относится к очевидностям, более того, она постоянно лишает их ореола очевидности. Солнце кажется нам по своим размерам небольшим, а оно огромное. Нам кажется, что оно обращается вокруг Земли, в действительности же Солнце обращается вокруг него. Из физики известно, что на Солнце происходят ядерные реакции, но мы знаем об этом в первую очередь отнюдь не благодаря нашим глазам.

Почему вопрос о существовании выглядит проблематичным? Прежде всего потому, что наши знания относительны, изменчивы. Вместе с развитием знания изменяются наши представления о существующем. Человек не способен рассуждать о чем-либо иначе как на основе своих знаний, выработанных им концепций, теорий. Отсюда, разумеется, не следует вывод, что все существующее лишь производная от нашего знания Правильное высказывание гласит: о существующем человек способен судить лишь благодаря своим познаниям, которые выступают как те или иные теории, способы интерпретации, более или менее удачные. Таким образом, всякая теория выступает как учение о бытии, онтология; любая онтология есть теория. Отсюда следует весьма значительный вывод: что именно существует и каким образом, выясняется на основе теорий[1]

Наивное желание судить о существовании вне теорий абсолютно несостоятельно, его никому не дано реализовать Каждый человек независимо от того, идет ли речь о школьнике или профессоре, формулируя свои высказывания, некоторым образом интерпретирует природу тех явлений, о которых он рассуждает, следовательно, он использует теорию.

Виды бытия. Из предыдущего следует, что свое исчерпывающее обоснование проблема существования получает в науках (в том числе в философии). Обратившись к ним, мы встречаемся с различными видами бытия, число которых в точности соответствует числу наук. В данном случае предполагается, что все виды бытия так или иначе попали в сферу внимания современных наук.

Согласно физике, существуют элементарные частицы, вакуум, Согласно астрономии, существуют звезды, планеты, диффузная материя. Согласно биологии, существуют ДНК, РНК, клетка, различные биоособи. Согласно общественным наукам, существуют экономические, политические и социальные отношения между людьми. Согласно психологии, существуют чувства, эмоции, мысли людей. Согласно информатике, существует информация. Согласно математике, существуют числа, геометрические фигуры, функции, кольца, поля. Согласно философии, существуют идеи (Платон), формы (Аристотель), Бог, Априорные принципы (Кант), эксплуатация одних людей другими (Маркс), переживания и их сущности ( Гуссерль), Понимание (Гадамер), дискурсы (Фуко). Во всех случаях существование не есть отдельное свойство вещей, нечто подобное цвету, массе или запаху.

СУШЕСТВОВАТЬ – значит иметь определенность, выражаемую понятиями и ценностями некой теории

Человек обладает знаниями о существовании лишь того, о чем толкует теория. Сведения, в чем-то противоречащие теории либо вообще не представленные в ней, считаются несостоятельными. Нечто признается существующим лишь в том случае, если сведения о нем удовлетворяют критериям науки, в том числе таким, как непротиворечивость положений теории и их подтверждаемость фактами. Рассмотрим в качесиве иллюстрации к сказанному вопрос о существовании кентавров, мифологических образов полулюдей-полулошадей.

Согласно нашим знаниям, существуют чувства, эмоции, мысли, высказывания о кентаврах, но сами они как таковые не существуют, так как в противном случае их давно престваили бы взору любопытных. Подобно кентаврам не существуют лешие, домовые, сказочные герои и многие другие выдуманные существа.

Итак, разновидностей существования, видов бытия достаточно много. В этом смысле не будет преувеличением утверждать, что восторжествовали плюралистические (от лат. Pluralis –множественный) концепции бытия, мир не единообразен, а многообразен. Наряду с плюралистическими в ходу также монистические и дуалистические                              концепции бытия. По сравнению с плюралистическими монистические и дуалистические концепции бытия представляются весьма обыденными, не лишенными наивного желания свести многообразие всего существующего к одному или двум определениям.

Многообразие и единство мира. Обосновывая положение о многообразии бытия, мы руководствовались плюралистическим характером данных современной философии и науки. Далеко не всегда эти данные должным образом учитываются. В частности, это касается весьма живучего убеждения, что мир состоит только из материального и идеального.

Обратимся непосредственно к вопросу о взаимосвязи, единстве видов бытия. На этот счет современная наука и философия предоставляют многочисленные свидетельства, относительно которых справедлив следующий вывод: виды бытия взаимосвязаны, образуют сложной иерархию, но не теряют присущего им своеобразия. Единство видов бытия не означает их однородность. Показательна в этом смысле природа человека, выступающего разом представителем многих видов реальности, в том числе физической, биологической, социальной, которые определенным образом согласуются друг с другом.

Очень многое в становлении иерархии видов реальности  стало ясным благодаря науки синергетики ( от греч. synergeia – сотрудничество, совместное действие). Согласно этой науке, все виды реальностей содержат в себе возможность появления нвого типа бытия. Способность к самоорганизации – органичнейшая черта всего существующего. Вновь возникшие виды бытия сохраняют преемственную связь со своими предшественниками. Хорошо известно, что социальная реальность не может существовать иначе как на базе биологического. Биологическое, в свою очередь, базируется на физическом. Эти взаимосвязи изучаются в междисциплинарных исследованиях.

3.      Пространство и время

Каждый вид реальности состоит из определенных вещей, обладающих теми или иными свойствами и находящимися друг с другом в некоторых отношениях. Вещь – относительно самостоятельный фрагмент реальности. Физические вещи – это, например, элементарные частицы. Биологические вещи – особи, для которых характерно дыхание, питание, размножение, адаптация к среде. Социальные вещи – люди с их понятиями, ценностями, языком, в соответствии с которыми они преобразуют себя и природу. При характеристике реальностей большое значение придают их пространственным и временным характеристикам.

Совокупность пространственных характеритик вещей типа длин, площадей, объемов, угловых размеров, отношений «справа», «слева» называется пространством

ПРОСТРАНСТВО  есть выражение сосуществования вещей (явлений, процессов)

Основными свойствами пространства являются трехмерность, од­нородность, изотропность (одинаковость свойств по всем направле­ниям).

Совокупность временных характеристик вещей типа длительностей, отношений «раньше», «позже», «одновременно» называется временем

ВРЕМЯ выражает сменяемость вещей (явлений, процессов)

Важнейшими свойствами времени являются одномерность, необра­тимость, однородность

Философское осмысление категорий пространства и времени пред­полагает решение проблемы их объективности: являются ли простран­ство и время объективно существующими реалиями или же представля­ют собой субъективные способы восприятия мира человеком. В истории философии были сторонники и той и другой позиции.

Если для обыденного восприятия пространство и время являются очевидными и привычными, то при философском их осознании воз­никают сложные вопросы. Их решение возможно лишь при использо­вании достижений современных наук как естественных, так и гумани­тарных. Так, ошибочно утверждается казалось бы очевидное, что пространство и время представляют собой самостоятельные, ни от чего не зависящие сущности, субстанции Пространство – это, мол пустота, а время – безостановочный космический режим, реальность которого не зависит от вещей. Это еще одно направление

философского анализа пространства и времени - проблема их абсолютности и относительности. После создания в начале XX в. общей теории относительности совре­менная наука считает пространство и время относительными катего­риями, зависящими от еще одной характеристики существования  — движения, или изменения

4.Изменение и развитие

Изменение, его также называют движением – органическая черта всех явлений. Если изменение не выходит за пределы данного качества, то оно называется эволюцией, в противном случае оно выступает как развитие, изменение качества. В наши дни известно много таких наук, которые изучают не только изменения, но и развитие явлений. Следует, однако, отметить, что всегда находятся такие качественные преобразования, которые выходят за пределы данной науки. В силу этого факта людям приходится иметь дело с многообразием наук, а не с одной наукой, которая описала бы все возможные качественные превращения.

Так как с явлениями происходят самые различные преобразования, то вполне резонно ставится вопрос об их истоках, или как часто выражаются, причинах. Согласно принципу детерминизма, все явления причинно обусловлены. Отрицание же этого принципа называется индетерминизмом. Индетерминизм отказывается от идеала научного описания и видит во всех изменениях слепую игру случая. В этой связи указывается, например, на случайное поведение частиц или свободу воли человека.

Достижения науки свидетельствует в пользу детерминизма. Элементарные частицы видоизменяются из-за своих взаимодействий. Животные приспосабливаются к среде благодаря рефлексам и инстинктам. Люди предпринимают самые различные действия вследствие своих мотиваций, интересов, ценностей. Современная наука не признает беспричинных явлений. Не противоречит этому выводу и наличие так называемых случайных явлений. Случайные явления происходят не беспричинно, а в силу особой вероятностной детерминации. Свобода воли человека состоит в том, что он поступает так, как ему за-благо-рассудится, т.е. предпринимая определенные действия, он в любом случае желает достичь блага. Человек поступает по-разному потому, что он руководствуется не одной, а несколькими ценностями.

В понимании определенности различных видов реальности важное значение имеет учет специфики так называемых динамических и статистических закономерностей. Для динамических закономерностей характерны однозначные, а для статистических  - многозначные, вероятностные связи. В философии науки часто противопоставляют друг другу два воззрения. Согласно первому из них, самые сложные многозначные связи обусловливаются  однозначными, строго необходимыми отношениями (такое воззрение господствовало вплоть до ХХ века). Согласно второму воззрению, явления многообразны, а потому для них характерны вероятностные связи, которые в принципе несводимы к динамическим отношениям. Что же касается динамических закономерностей, то они являются предельным случаем статистических связей, их особого сочетания. Научные данные свидетельствуют в пользу второй точки зрения. Как видим, в очередной раз наука обеспечивает рост наших знаний о видах реальности: для последних характерны не однозначные, а многозначные связи.

4.      Сущность сознания и его характеристики.

В философском понимании мира большое значение играет категория «сознание». Сознание является одним из основных понятий классической западной философии. Сознанием называют способность человека к мышлению. Синонимами слова «сознание» в истории философии служили такие понятия, как «идеальное», «дух», «всеобщая идея», «божественный разум», «объективный разум», «ми­ровая воля», «внутренний мир», «осознанное бытие» и т. д.

Сознание как первооснова идеального мира стала впервые осмыс­ляться в философии платонизма. Платон ввел в философию понятия «идеальное», «идеальный мир», которые противопоставлялись поня­тиям «материальное», «материальный мир». Идеальный мир, по Пла­тону, существует объективно, независимо от существования человека. В средние века получило распространение понимание сознания как идеальной первопричины мира, как Бога. Человек в средневековом представлении обладает лишь слабым отблеском божественного со­знания. Начиная с эпохи Возрождения сознание стало воспринимать­ся в первую очередь как атрибут человеческого бытия. Философией Нового времени был выделен ряд свойств сознания как такового..

Немецкая классическая философия, раскрыв диалектику индиви­дуального и социального, показала различные уровни организации сознания, его активность и историзм.

Сущностной характеристикой сознания является его идеальность, которая выражается в том, что составляющие его образы не обладают ни свойствами отражаемых в нем предметов действительности, ни свойствами нервных физиологических процессов, благодаря которым эти образы возникли. В них не существует ни грана вещества, харак­терного для окружающей действительности и для мозга. Они лишены веса, пространственных характеристик и других физических свойств. Идеальность — это системная характеристика всего человеческого об­щества в целом. Объективные идеалисты, такие как Платон и Гегель, совершенно верно поняли «объективность сознания» — его «незави­симость» от индивидуального мышления. Но сам факт объективности сознания был истолкован ими мифически: Платон связывал его с су­ществованием особого «мира идей», а Гегель — с мировым духом.

Представление об объективности сознания, кажущееся абсурдным для обыденного восприятия, на самом деле является философски не­обыкновенно глубоким. Формы сознания складываются в ходе исто­рии независимо от воли и мышления отдельного человека. Философы открывают существование объективных мыслительных форм, кото­рые определяют индивидуальное сознание. Так, например, хотя язык, религия, мораль, искусство созданы людьми, но они существуют неза­висимо от сознания каждого отдельного человека (объективно). Пра­вила языка, религиозные верования, нравственные представления, эс­тетические идеалы изменяются, но сам процесс изменения носит объективный характер.

Сознание социально, поскольку оно не является физиологической функцией человеческого мозга. Мыслит не мозг, а человек с помощью мозга, причем человек, включенный в систему общества. Сознание является функцией не мозга, а общества в целом. Объяснить тот или иной факт сознания можно, обращаясь к истории общества в целом, отдельных цивилизаций или культур, а отнюдь не к особенностям строения человеческого мозга.

Сознание можно определить как специфически человеческий спо­соб адаптации к среде путем изменения не внутреннего строения че­ловека, а окружающей среды. Новый способ адаптации потребовал формирования устойчивых общностей людей (существование стадной организации приматов — предков человека облегчало переход к груп­повому характеру человеческой деятельности), постоянной координа­ции действий, входящих в общность индивидов в процессе создания ими условий своего существования. Постоянное, устойчивое общение между индивидами становится одним из условий специфически чело­веческой адаптации. Средством удовлетворения этой потребности явился язык.

Сознание существует в знаково-символической форме. Способом выражения и сохранения сознания является язык, понятый как систе­ма знаков. Поскольку мышление идеально, то передано оно может быть только с помощью знака или символа. В отличие от мышления, оперирующего идеальными объектами, язык материален, так как и знаки, и символы репрезентируют свои значения через материальные носители, без которых они невозможны. Другими словами, язык — это материальное выражение нематериальных (идеальных) построений.

Знаком или символом принято называть чувственный объект (пред­мет, явление), который является заместителем другого предмета (яв­ления). Сознание существует как символическая деятельность. Мысль (идеальное) «зашифрована» или «закодирована» в знаке или симво­ле. Сознание, таким образом, предстает как деятельность, заключаю­щаяся в «зашифровке» и «расшифровке» знаков. 

Сам термин «сознание» подталкивает к его отождествлению с со­вместным знанием. Осознание окружающей действительности высту­пает прежде всего в виде знаний о ней. Именно знания обеспечивают человеку возможность ориентироваться в мире, без чего немыслима его адаптация. Более того, знания обеспечивают возможность опере­жающего отражения действительности, что создает возможность для целеполагания, представляющего собой одно из качественных отли­чий сознания от других форм общения. Будучи отражением мира, со­знание имеет творческий характер, активно воздействует на окружа­ющий мир, преобразует его в соответствии с потребностями общества. Одновременно происходит процесс творения носителя этого сознания и его самосознания.

5.      Происхождение сознания.

Одна из проблем, стоящих перед философией, это проблема проис­хождения и развития сознания. В истории философии существуют различные точки зрения при ответе на этот вопрос. Одни философы, придерживающиеся материалистической трактовки, связывают появ­ление и развитие сознания с биологической эволюцией и антропосоциогенезом (т. е. считают сознание «вторичным» по отношению к ма­терии). Другие же предполагают, что сознание развивается по своим собственным законам и может быть понято исключительно из самого себя. Последовательно проведенная такая позиция означает идеали­стическое понимание сознания (т. е. его «первичность» по отношению к материи).

Объективные идеалисты считают, что мир существует независимо от сознания человека. Первоосновой существования, по их мнению, является не сознание человека, а объективное до человека и независи­мо от человека существующее сознание, «абсолютный дух», «мировой разум», «Бог» и т. д. Уже отмечалось, что объективный идеализм абсо­лютизирует такую характеристику сознания, как его объективность.

Субъективные идеалисты считают, что мир существует в зависимо­сти от человеческого сознания. Они полагают, что мир — это лишь со­вокупность ощущений мыслящего субъекта, т. е. порождение нашего сознания. В таком понимании также есть реальная основа: наше зна­ние — это не что иное, как идеальная (мыслительная) конструкция, которая во многом определяется особенностями познающего субъек­та. Если объективные идеалисты исходят из объективности сознания, то субъективные идеалисты — из его субъективности. Последователь­ный субъективизм приводит к солипсизму (от лат. solus — один и ipse — сам) — течению, согласно которому мир и остальные люди существу­ют только в сознании человека.

И материализм, и идеализм существуют со времен зарождения фи­лософской мысли. Вопрос о первичности или вторичности сознания по отношению к материи принципиально неразрешим, ответ на не­го недоказуем и принимается в качестве базисного постулата фило­софских концепций (См. подробнее: «Границы» философского зна­ния).

6.      Структура сознания.

Философия различает индивидуальное сознание (духовный мир одной личности) и общественное сознание (духовный мир общества в целом). Одной из наиболее актуальных проблем философского изу­чения феномена сознания является определение его структуры. В со­временной научной литературе выделяют три основных сферы созна­ния: познавательную, эмоциональную и ценностно-волевую.

Познавательная сфера сознания состоит из области чувственных процессов и области рационального мышления. К области чувствен­ных, сенситивных (от лат. sensus — чувство, ощущение) процессов тео­рия сознания относит ощущения, восприятия и представления, возни­кающие в результате воздействия на органы внешних чувств человека. К области рационального (от лат. ratio — разум) мышления относят понятийное мышление (мышление с помощью языка), образное мыш­ление (воображение), внимание, память.

Эмоциональная сфера сознания включает в себя все душевные пе­реживания, внутренние чувства человека. Кратковременные пере­живания называют эмоциями (от фр. emotion — волнение). К ним от­носятся, например, радость, страх, печаль, восхищение, страдание. Ус­тойчивые, длительные переживания принято называть чувствами, или внутренними чувствами. К ним относят любовь, ненависть, горе, счастье, сострадание и др.

Ценностно-волевая сфера сознания состоит из внутренних целей человека и духовных усилий к достижению этих целей. В сознании человека формируются определенные нормы, жизненные установки, ценности, идеалы, они выступают в виде целей, к которым стремится человек. Способность осуществлять свои желания, стремление к дос­тижению целей называется волей.

Кроме познавательной, эмоциональной и ценностно-волевой сфер в структуре сознания иногда выделяют еще две области: область под­сознания, в которое включают инстинкты, рефлексы, сновидения, комплексы и т. п., и область сверхсознания, к которому относят инту­ицию, озарение, совесть.

Еще одной важной стороной философского осмысления сознания является проблема источников духовного развития человека, или про­блема источников сознания.

Под источниками сознания понимают те факторы, которые созда­ют, видоизменяют, направляют процессы сознания. Важнейшим ис­точником сознания является внешний материальный мир, который оказывает основное влияние на развитие сознания. Вторым источни­ком сознания считается социокультурная среда, в которой формиру­ется сознание человека. Третий источник сознания — духовный опыт самого человека, его переживания, осмысления, внутренние усилия (внутренняя работа духа).

Контрольные вопросы.

1.Существуют два уровня  общественного сознания: общественная психология и идеология. Чем они отличаются друг от друга?

2.Какова, на Ваш взгляд, идеология в Кыргызстане?

3.Прокомментируйте слова испанского философа Грасиана:

«Люди опытные по языку узнают пульс духа, недаром сказал мудрец: «Говори, коль хочешь, чтобы я тебя узнал»»

4.Согласны ли Вы с Ницше?

« Насчет того, что такое «достоверность», может быть, еще никто не удостоверился в достаточной степени»

Тема 8

Философское учение о познании

8.1. Проблема познаваемости мира

8.2. Субъект и объект познания

8.3. Формы познания

8.4. Понятие истины

Познанием называют деятельность, направленную на получение знаний. Вы уже знаете, что часть философского знания, посвященная проблемам познания мира, получила название теории познания, или гносеологии. Гносеология занимается поиском ответов на следующие вопросы: «Насколько познаваем мир?», «Как человек познает мир?», «Каково соотношение истины и заблуждений?», «Что может являться критерием истинности знания?», «Как подтвердить верность наших представлений?». Комплекс этих проблем занимает второе по важнос­ти место в структуре философского знания после проблем онтологии.

В круг важнейших проблем общей теории познания входят пробле­мы изучения видов, ступеней, форм познания, отношений между объек­том и субъектом познания, проблема истины, проблемы соотношения познания и практики.

1.      Проблема познаваемости мира.

 Основной проблемой гносеологии является про­блема границ познания: насколько познаваем мир, т. е. что из реальных предметов и процессов действительности можно познать достоверно. Многие философы высказывали мнение о том, что возможности по­знания ограничиваются особенностями человека и его восприятия. То, что мир совсем не таков, каким он воспринимается человеком, было понято уже философами древности. Еще одна трудность была связана с объяснением причины того или иного ощущения.

В зависимости от ответа на вопрос о познаваемости мира все фило­софские течения можно разделить на два основных направления: гно­стицизм и агностицизм.

ГНОСТИЦИЗМ – философское учение, утверждающее, что мир познаваем. ГНОСТИЦИЗМ – термин, введенный в 17 в. кембриджским платоником Г.Мором как производное от γνωστικός (знающий) для обозначения некоторых раннехристианских ересей. Этим термином новоевропейская наука обозначает комплекс религиозных течений первых веков н.э., в которых особую роль играла категория гносиса (γνω̄σις) – открытого спасителем (или спасителями) и сохраняемого эзотерической традицией тайного знания о Боге, мире и подлинной духовной природе человека; обладание подобным знанием (удостоиться которого могли лишь избранные) открывало путь к спасению. До конца 18 в. гностические учения были известны только из сочинений ересеологов – христианских авторов, занимавшихся систематическим опровержением ересей, и из антигностического трактата Плотина (II, 9). Наибольшее значение имеют сведения Климента Александрийского, Иринея Лионского, Ипполита Римского, а также Тертуллиана, Епифания Кипрского, Феодорита Кирского и др. В 18–19 вв. в Египте было обнаружено несколько гностических сочинений в коптском переводе («Пистис София», «Книги Иету», «Мудрость Иисуса Христа»). В 1945 в Египте близ местечка Наг-Хаммади (древний Хенобоскион) была найдена гностическая библиотека, включающая 52 сочинения в переводе на коптский язык – они относятся к различным гностическим течениям (среди них – «Евангелие Фомы», «Евангелие Филиппа», «Евангелие Истины», «Толкование о душе», «Трехчастный трактат» и др.).

АГНОСТИЦИЗМ – философское учение о непознаваемости мира. АГНОСТИЦИЗМ (от греч. ἄγνωστος – непознаваемый) – философская концепция, согласно которой мы ничего не можем знать о Боге и вообще о любых предельных и абсолютных основаниях реальности, поскольку непознаваемо то, знание о чем в принципе не может быть убедительно подтверждено свидетельствами опытной науки. Идеи агностицизма получили широкое распространение в 19 в. среди английских естествоиспытателей.

Агностики (от греч. а — отрицательная приставка и gnosis — знание) — это философы, утверждающие, что мир познаваем лишь в ограничен­ных пределах. Агностицизм называют также гносеологическим песси­мизмом.

Наиболее полно позиция философского агностицизма была выра­жена в философии Иммануила Канта, который ввел специальные по­нятия для обозначения предмета как он есть сам по себе, назвав его «вещью в себе», и того, как этот предмет представляется человеку, — «явление». Так, например, человек воспринимает листву деревьев в зеленом цвете («явление»), в то время как на самом деле ей свойствен­но лишь отражать лучи той длины, которая при воздействии на чело­веческий глаз дает ощущение зелени. Кант считал, что человек позна­ет только «явления», в то время как вещи в себе непознаваемы.

Гностики (от греч! gnosis — знание) — это философы, утверждаю­щие, что мир познаваем исчерпывающе и безусловно. В современной литературе это направление часто называется гносеологическим опти­мизмом. Позиция гностицизма свойственна как объективному идеализму, так и материализму. Сторонники материалистической позиции считают, что нет непреодолимого различия между «явлением» и «вещью в себе». В процессе развития познания и практической деятельности человек способен все шире и точнее познавать окружающий мир.

Спор между гностицизмом и агностицизмом неразрешим чисто те­оретически. Так же как материализм и идеализм, гностицизм и агно­стицизм являются сквозными направлениями, проходящими через всю историю развития философской мысли.

2.      Субъект и объект познания

Познание как процесс, направленный на получение знаний, вклю­чает в себя ряд компонентов: субъект и объект познания; уровни и сту­пени познания; истину как цель познания.

Объектом познания называется то, на что направлено познание, то, что познается. О сложностях, связанных с объектом познания, уже го­ворилось, но существуют расхождения философов и в понимании субъекта познания.

Субъектом познания (т. е. тем, кто познает) называют конкретного носителя познавательной деятельности. Субъектами познания высту­пают отдельные люди, группы людей, общество в целом.

Особенности объекта познания, его значимость для человека влияют на формирование духовных потребностей, вызывают интерес познающего субъекта. Три области познания привлекают внимание человека: мир природы, мир социума и внутренний мир человека. Им соответствуют три познавательных феномена: объяснение, понимание и рефлексия, - связанные друг с другом.

Объяснение – раскрытие связей между исследуемыми процессами, фактиам, явлениями внешнего мира, с одной стороны, и установленными в процессе познания закономерностями и фундаментальными свойствами уже исследованных явлений – с другой. Простейший пример объяснения – ответ на вопрос: почему иногда в небе появляется радуга? Как известно, радуга возникает в соответствии с законом преломления света в прозрачных средах, имеющих сферическую форму. Взвешенные в небе капельки воды во время или после дождя преломляются и разлагают солнечные лучи на разные цвета спектра. Таким способом раскрывается связь между конкретными и общеизвестными явлениями (в нашем случае – радугой) и законами и категориями науки. Объяснение неразрывно связано с описанием ( упорядоченное изложение процесса и результатов познания, уточняющее чувственный или мысленный образ познаваемого объекта.

Необходимость понимания возникает преимущественно тогда, когда объектом познания становятся явления культуры, все, что выражено в тех или иных языках культуры. Процедура понимания направлена на выявление культурно-исторических смыслов, воплощенных в артефактах, т.е. искусственно созданных человеком объектов. Понимание связано с актами смыслополагания, смыслопорождения или придания человеком  смысла предмету познания. Таким образом, мир языковой – социальный, культурный – требует понимания во всех случаях  и способах познания: в обычной жизни, в искусстве, философии и т.д.

Объектом познания является не только мир природы и культуры, но и мир человека. По утверждению американского философа Э Фромма, человек всегда стоит перед выбором иметь или быть? Выбирая бытие, мы делаем выбор в пользу самореализации, условием которой является самопознание: кто я, каково мое место в мире, каков смысл моей жизни, способен ли я понять других и самого себя, нравственно ли мое поведение, благороден ли мой поступок и т.д. Там, где возникают вопросы и переживания, объектом которых является мой внутренний мир, - там имеет место рефлексия Рефлексия – размышление, направленное на анализ собственных мыслей и переживаний. Благодаря рефлексии – этому специфически человеческому проявлению духовного мира – человек становится подлинным субъектом деятельности и познания.

Рассмотренные феномены человеческого познания указывают на определяющее значение объекта познания.

.Долгое время в истории философии познание рассматривалось как отношение противостоящих друг другу субъекта и объекта познания, причем под субъектом долгое время понимался просто отдельный по­знающий человек — ученый. Такая позиция порождала целый ряд сложностей. Так, например, в философии Нового времени разгорелся спор об источниках научного знания. Ф. Бэкон, английский философ и естествоиспытатель, считал, что главным источником знаний яв­ляются чувства, данные которых разум лишь обрабатывает. Фран­цузский философ и математик Р. Декарт утверждал, что важнее сама врожденная способность нашего разума к познанию, в том числе и к систематизации данных чувств. Спор между двумя позициями в исто­рии философии, которые выражали Бэкон и Декарт, получил назва­ние спора между эмпиризмом и рационализмом.

РАЦИОНАЛИЗМ – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей

Рационализм утверждал, что истинное знание достижимо посред­ством разума, который выступает его источником и критерием истин­ности.

ЭМПИРИЗМ – направление в теории познания, признающее источником познания в первую очередь чувственный опыт

 Данные чувств рассматриваются в эмпиризме как главная форма достоверного знания. Спор рационализма и эмпиризма объясняется тем, что каждое из этих направлений совершенно верно отмечает на­личие двух форм познания: чувственного и рационального, но при этом абсолютизирует, т. е. преувеличивает роль одного из них.

Величайшей заслугой немецкого идеализма стало понимание того, что субъектом познания является не отдельный человек (исследова­тель-Робинзон), а общество в целом. Представление о социальной (об­щественной) природе познания в немецкой философии содержалось в философии Канта и, в особенности, у Гегеля. За кантовским «трансцен­дентальным субъектом» и гегелевским представлением об «объектив­ном духе» скрывалась глубочайшая идея о том, что познает не отдель­ный человек, а все общество в лице индивидуального исследователя.

В философии Маркса социальная природа познания была представ­лена в материалистической интерпретации: «бытие определяет созна­ние», следовательно, способ осознания мира человеком зависит от форм его социальной и экономической жизни.

В XX в. дальнейшее изучение объективных форм мышления приве­ло к пониманию их опосредованности языком.

3.      Формы познания

В самом процессе познания выделяют две формы: чувственное (опыт­ное) познание и рациональное (логическое) познание. Чувственное познание осуществляется с помощью органов внешних чувств. Ступе­нями чувственного познания являются ощущения, восприятия, пред­ставления. Ощущения возникают в результате внешнего воздействия на органы чувств человека. Ощущения передают только отдельные свойства предмета: цвет, вкус, запах, форму, звучание. Например, мы воспринимаем цвет яблока (красный или зеленый) и его вкус (кис­лый или сладкий). Целостный образ предмета создают восприятия, представляющие собой совокупность ощущений (так воспринимают­ся нами все качества яблока). Более высокой ступенью чувственного познания выступают представления — образы, возникающие в памя­ти человека на основе прошлых ощущений и восприятий (в нашем примере воспоминание об отсутствующем яблоке). Представления возникают в отсутствие предмета, когда он не оказывает непосред­ственного воздействия на внешние чувства человека.

С помощью чувственного познания можно судить только о внешних свойствах отдельных предметов. Для постижения сущности вещей и явлений, выяснения общих закономерностей их существования чув­ственного опыта недостаточно. Задачу обобщения информации, полу­ченной чувственным путем, выполняет рациональное (рассудочное) познание.

    Рациональное (от лат. ratio — разум) познание представляет собой процесс абстрактного (отвлеченного от частных, несущественных свойств предмета), обобщающего мышления. Основными ступенями рационального познания являются понятия, суждения, умозаключе­ния. Элементарной единицей рационального мышления является по­нятие. Из понятий строятся все логические рассуждения. Понятия отражают общие, существенные признаки предметов. Понятие выра­жается с помощью слова или словосочетания (так, например, слово студент — это понятие, обозначающее любого человека, обучающего­ся в среднем или высшем учебном заведении, независимо от индиви­дуальных различий: возраста, пола, специальности и т. п.). Следующая ступень рационального познания — суждение. Суждением называют совокупность понятий, отражающую связи и отношения между пред­метами и их свойствами. Суждение утверждает или отрицает что-либо. Выражаются суждения в форме предложений. Например: «Все уча­щиеся в университете — студенты».

Третьей ступенью рационального познания является умозаключе­ние. Умозаключение представляет собой процесс получения из двух или нескольких суждений нового суждения на основании законов ло­гики. Умозаключения не зависят непосредственно от чувственного опыта, они являются высшей формой отвлеченного (абстрактного) мышления.

Умозаключением будет, например, такое рассуждение: «Все учащиеся в университете — студенты. Я учусь в университете. Следовательно, я — студент».

Абстрактное мышление неразрывно связано с языком. Язык — это система знаков, передающих информацию.

Выделяют также способы познания: обыденное, мифологическое, религиозное, художественное, философское и научное познания.

4.      Понятие истины

Результатом процесса познания выступают знания. Знание, соот­ветствующее действительности, называют истиной. По своему содер­жанию истина объективна, т. е. независима от познающего ее субъек­та. По своей форме истина всегда субъективна, так как вне сознания ее не существует. Одно из первых определений объективной истины было дано Аристотелем: познание истинно, когда оно соответствует существующим вне сознания вещам и их связям. Кант выявил про­блему противоречивости самого понятия истины, отметив, что хотя признаками объективности истины являются всеобщность и необхо­димость, но сама истина субъективна, поскольку является формой де­ятельности субъекта. Истина долгое время рассматривалась как некое законченное состояние, в котором достигается полное знание предме­та. Гегель показал, что истина — не застывшая система, а процесс все большего совпадения предмета с отражающим его понятием, причем истина предполагает и изменение самого предмета в процессе по­знания.

Истина бывает относительной и абсолютной. Относительной исти­ной называют неполное, приближенное знание, которое дополняется в процессе дальнейшего познания. Относительные истины, сменяя и уточняя друг друга, стремятся к абсолютной истине. Абсолютной ис­тиной называют такое знание, которое не может быть изменено в ходе дальнейшего познания. К абсолютным истинам относятся, например, так называемые истины факта, «вечные истины», физические констан­ты и т. п.

Понятия относительной и абсолютной истины связаны с понима­нием познания как процесса, происходящего во времени и в опреде­ленных исторических условиях. В теории познания обсуждается так­же соотношение истины и заблуждения. Те представления, которые опровергаются в ходе развития науки, называют заблуждениями.

Истина всегда конкретна, абстрактной истины не существует. Это означает, что истина всегда связана с конкретными условиями и все­гда относится к конкретному месту, времени, положению, обстоятель­ствам.

Для деятельности человека нужно знание объективно-истинное и доказанное. Достоверность предполагает наличие критерия, позволя­ющего выявить объективную истинность знания. В истории филосо­фии предлагались различные варианты решения проблемы критериев истинности наших знаний, т. е. вопроса о том, чем же определяется соответствие знания действительности.

В современной философии выделяются три концепции истины:

♦   концепция соответствия, согласно которой истинными являют­ся высказывания, соответствующие действительности;

♦   когерентная концепция истины, в соответствии с которой выска­зывания должны быть непротиворечивыми и доказательными;

♦   прагматическая концепция истины, в которой истинность и лож­ность суждений проверяются на практике.

Все эти концепции истины не противоречат друг другу, а являются взаимодополняющими. (Прочитайте: Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. — М., 2000)

В философской категории «практика», понимаемой как «критерий истины», выражается представление о творческой деятельности чело­века по преобразованию мира как конечной цели процесса познания. Именно практическая деятельность человека дает главные аргументы для философского спора с агностицизмом.

ПРАКТИКА – это целенаправленная предметная деятельность по преобразованию действительности

Контрольные вопросы:

1.Какое понимание истины из предложенных в лекции, на Ваш взгляд, применимо в житейских ситуациях?

2.Прокомментируйте слова А.Моруа:

«Самое трудное в споре – не столько защитить свою точку зрения, сколько иметь о ней четкое представление».

3.Что имел в виду Ф.Ницше?

« Только из области чувств и истекает всякая достоверность, всякая чистая совесть, всякая очевидность истины»?

4.Согласны ли Вы со средневековым философом П.Абеляром? Что он имел в виду?

«Надобно хранить истину в тайне, дабы избежать ее опошления».

Тема 9

Философская антропология (учение о человеке)

9. 1. Проблема сущности человека в истории философии

9. 2. Философия о происхождении человека и о его природе

9.3. Человек, индивид, личность

9. 4. Ценности человеческого существования

1. Проблема сущности человека в истории философии

Современная философская антропология тесно связана с другими науками, изучающими человека: собственно антропологией, исследу­ющей естественно-историческое происхождение человека и челове­ческих рас; социологией, рассматривающей социальные особенности человеческого существования; педагогикой — наукой о воспитании человека, а также психологией, изучающей особенности индивидуаль­ного поведения.

Отличие философского учения о человеке от других наук состоит в том, что оно исследует наиболее общие проблемы человеческого бытия, специфику существования человека как вида. Такими пробле­мами являются проблемы антропосоциогенеза (от греч. genesis — про­исхождение, возникновение) — происхождения человека и человече­ского общества, смысла существования человека как вида и смысла жизни отдельной личности, свободы и необходимости в человеческих действиях и т. п.

На рубеже XX-XXI вв. проблема человека становится центральной в философском знании. Проявляется обостренное внимание к тому, что в философии называется «экзистенциальной проблематикой»: вопросам о смысле жизни и ценности человеческого существования. Напротив, интерес к онтологии и гносеологии как частям философ­ского знания заметно снижается. Почему так происходит?

Проблема человека приобретает особую актуальность в те периоды развития истории, когда остро встает вопрос о смысле жизни и цели существования не только отдельного человека, но и всего общества. Именно такой период переживает как отечественная, так и мировая история.

Термин «антропология» означает учение о человеке, а философская антропология, соответственно, философское учение о человеке, или философия человека.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ – направление, занимающееся изучением человека, его природы и сущности

     Обыденному мышлению представляется, что человек не заключает в себе никакой тайны, ведь каждый из нас уверенно выделяет челове­ка из остального мира, и его отличие от всех других существ представ­ляется совершенно очевидным. Но, как говорил испанский философ X. Ортега-и-Гассет, философия оправдана тем, что выходит за преде­лы очевидности. Выходит она за такие пределы и в исследовании че­ловека. Испанский мыслитель не одинок в своем мнении. Еще И. Кант пришел к выводу, что в философии существует всего три вопроса, на которые она призвана ответить: «Что я могу знать?», «На что я могу надеяться?», «Что я должен делать?» И все они перекрываются одним вопросом: «Что такое человек?»

Философы считают, что проблема человека содержит в себе много тайн и загадок. Именно в этих выражениях говорили о человеке мно­гие мыслители. «Человек, - писал Ф. М. Достоевский, - есть тайна, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком». Для Достоевского очевидно не только то, что человек есть тайна, но и то, что соответствовать своему понятию человек может, только занимаясь этой тай­ной, причем занимаясь всю жизнь.

Человек есть тайна и в том смысле, что к нему не может быть впол­не применен исключительно рационалистический, сугубо научный подход. Какие бы науки ни занимались изучением человека, их мето­ды всегда направлены на его «препарирование». Простая сумма зна­ний частных наук о человеке не дает искомого образа, поэтому фило­софия всегда стремилась к постижению его целостности и пыталась выработать собственные средства познания сущности человека.

Современная философская антропология включает в себя много­образные и противоречивые школы и направления, активно обсужда­ющие такие проблемы, как сущность и существование человека, соот­ношение в его природе биологического и социального, происхождение человека (антропогенез), социализация личности, бытие человека в культуре.

Для того чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философ­ской антропологии, необходимо представить себе те результаты, кото­рые были достигнуты в истории философии, поскольку есть некото­рая традиция, преемственность взглядов на сущность человека.

Какие же образы человека существовали в истории философской мысли?

В античной философской мысли человек рассматривался преимуще­ственно как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человече­ских проявлениях подчиненный высшему началу — судьбе, поэтому можно говорить, что образ человека в античной философии космоцентричен. Само греческое мышление, как отмечают многие исследо­ватели, например А. Ф. Лосев, было телесным, вещным. Даже основу всего сущего античные философы милетской школы, с которой фило­софия и началась, видели обязательно в чем-то вещественном: в огне, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, ког­да греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концеп­ции их происхождении и сущности, они не идут в их понимании даль­ше уподобления внешним вещам. Античные греки открывают «душу», но понимают под ней нечто скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное, и растение. Неслучайно Аристотель относит науку о душе, психоло­гию, к биологии.

Греки говорили, что человеком можно считать того, кто умеет чи­тать и плавать. Для них человек мыслит всем телом, следовательно, для того чтобы хорошо мыслить, надо уметь бегать, метать диск, стре­лять из лука, бороться. Было естественно то, что такой величайший философ, как Платон, мог одновременно быть олимпийским чемпио­ном..

В системе христианского мировоззрения человек стал восприни­маться как существо, в котором изначально неразрывно и противоре­чиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Человек, считал Фома Аквинский, существо, промежуточное между ангелами и животными. Плоть человеческая с точки зрения христианства — арена низменных страс­тей и желаний, порождение дьявола. Бессмертная душа и смертная плоть человека противопоставлены друг другу. Заботиться нужно толь­ко о спасении души, в том числе и при помощи обуздания тела. Бог и душа влекутся друг к другу, говорил святой Августин, и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению «божественной воли» во всех событиях в мире.

Средневековый образ человека теоцентричен, а не космоцентричен, как в античности. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Идеальным образом челове­ка оказывается образ святого. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются не такими, как в действительности, а лишь как мо­мент движения человека к Богу. Христианин стремится освободиться от дьявольских пут и постичь божественный свет истины. Считается, что человек не может самостоятельно добыть знание, оно открывается ему в откровении, также не может он и преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати.

Христианство выдвинуло вместо разума античности иной главный признак человека — сердце и главный признак человечности — лю­бовь. Однако не любовь человека к другому человеку, а любовь к Богу. Христианскому сознанию была чужда мысль о конечности человече­ского бытия: вера в бессмертие души скрашивала суровое земное су­ществование (подробнее см.: Философия средних веков).

Философия Нового времени видела в человеке, прежде всего, его духовную сущность. Естествознание, освободившись от идеологиче­ского диктата христианства, преуспело в натуралистических исследо­ваниях природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было безоговорочное признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек теперь верит в себя. Происходит второе — после античности — рождение рационализма, поло­жившее начало экспериментальной науке. Главная сфера человеческой деятельности в эпоху Нового времени — познание. Главный метод познания — рефлексия. Миром управляют законы, соответствующие законам человеческого разума. Любой, самый утопический социальный проект, который можно построить в человеческой голове, в силу этого соответствия имеет шанс быть воплощенным в действительности. Способ реализации социальных проектов — воспитание и просвещение.

Отношения человека с природой — это отношения господства и под­чинения. Ученые — естествоиспытатели. Они «пытают» природу и тем самым способствуют покорению ее, сначала в идеальных, мыслительных, на­учных формах, а затем и в технических, промышленных. Христианская  идея движения истории к Царству Божьему была секуляризирована в идею исторического прогресса в различных формах от буржуазного либерализма до пролетарского коллективизма..

В XIX в. основное внимание философов было сосредоточено на исследовании сознания, духовного начала в человеке, сущность которого могла отождествляться с рациональным (Гегель) или же иррациональ­ным (Шопенгауэр, Ницше).

В философии марксизма человек рассматривался как предметное существо: он всегда имеет дело с предметами, поэтому нельзя сводить деятельность человека лишь к мышлению (сознанию). Это лишь одна из способностей целостного человека. В предметной деятельности воплощается противоречивое единство опредмечивания и распред­мечивания. Опредмечивание есть превращение деятельностных спо­собностей человека в свойства предмета. Распредмечивание — превра­щение характеристик предмета в деятельностные способности человека. Опредмечивание есть в то же время и распредмечивание, ибо, опред­мечивая, человек в то же время распредмечивает себя.

Человек, однако, не только природное предметное существо, но и общественное существо, живущее в обществе. Общество, с одной стороны, создается человеком, с другой — формирует человека, социа­лизирует его. Не только сам человек, но и его чувства — зрение, слух, обоняние — культурно ориентированы. К тому же наряду с этими чув­ствами возникают принципиально новые чувства, к которым можно отнести волю и любовь. Марксизм отстаивал тезис о социальной при­роде человека, утверждая, что все, что делает человека человеком, формируется социально. Например, такие качества человека как, способность к прямохождению, мышление и речь, не присущи человеку как представителю биологического вида, они являются социально за­данными. Если ребенок волей случая вырастает вне людей, т. е. вне общества и культуры (так называемые маугли), то в своем развитии он остается на уровне психики высших животных: передвигается на чет­вереньках, не умеет говорить, не способен к абстрактному мышлению.

Марксизм в своей трактовке человека во многом сохранил просве­тительский характер: человек мыслился как существо рациональное. Иррациональность его поведению придают «нечеловеческие» об­щественные условия, которые Маркс считал «предысторией челове­чества». Сторонники марксизма надеялись, освободив общество от частной собственности, эксплуатации и социального неравенства, из­менить и самого человека, который должен был стать в будущем уни­версально развитым и гармоничным. В таком «проекте» человека ска­зался утопизм марксизма, как и всего просветительского подхода в целом.

Оптимистическим представлениям Маркса о будущем общества и человека другой мыслитель, который наряду с Марксом наиболее повлиял на самосознание людей в XX в., а именно 3. Фрейд, противо­поставил свои выводы, последовавшие из его теории психоанализа. По Фрейду, сознание человека не рационально, а иррационально, т. е. уп­равляется бессознательным. Хотя человеческая культура стремится наложить запреты на основные инстинкты (инстинкт агрессии и сек­суальный инстинкт), преодолеть свою биологическую природу чело­век не в силах, так как источник его проблем не вне его, как считал Маркс, а внутри и кроется в психике самого человека.

Иррационалистическое представление о сущности человека стало наиболее распространенным в XX в. Именно эту позицию занимали представители не только фрейдизма и неофрейдизма, но и русские религиозные философы, а также экзистенциалисты.

Согласно экзистенциализму, человек живет в чуждом ему мире. Его бытие иррационально, бессмысленно и непостижимо. Смысл жизни человека - в мистическом общении Богом, с узким кругом «духов­ной» аристократии, в переживании «подлинности» индивидуальной жизни (подробнее см.:. Экзистенциализм).

Отказавшись от рационалистических представлений о том, что со­знание и поведение человека определяются именно разумом - филосо­фы обратили внимание на то, что воля к жизни или воля к власти, вера, стремление к переживанию подлинности жизни могут оказывать

тающее воздействие на человека. Иррационалистические теории во многом подтверждались событиями истории XX в., заставившими усомниться в действительной разумности поведения человека.

2. Философия о происхождении человека и о его природе

Философия, определяя сущность человека, обращает внимание на то, что человек — это разумное существо, что он является субъектом труда, социальных отношений и общения людей друг с другом, т. е. существом социальным. Сознательная жизнедеятельность непосред­ственно отличает человека от животной жизнедеятельности. Встает вопрос о том, каким образом происходило формирование человека как разумного, социального и деятельного существа. Теории, объясняю­щие происхождение человека как биологического вида, называются теориями антропогенеза, а теории  развития человека как разумно­го, общественного существа — антропосоциогенезом.

АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗ – теории происхождения человека как общественного существа

Происхождение человека до сих пор остается далеко не выяснен­ным. Существуют разнообразные теории, объясняющие происхожде­ние человека. Вам хорошо известно религиозное представление о со­творении человека Богом. Было бы преувеличением сказать, что оно полностью и окончательно опровергнуто современной наукой. Вопрос о происхождении человека относится к разряду «вечных вопросов», «вечных тем» философской рефлексии. Ведь невозможно чисто науч­ными способами, с помощью эксперимента подтвердить или опровер­гнуть ту или иную теорию происхождения человека.

Рассмотрим те философские концепции, которые пытаются рацио­нально, не прибегая к помощи Бога, абсолютного разума или инопла­нетян, объяснить происхождение человека.

    В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвином эволюционной те­ории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, на­чинающийся с изготовления орудий производства, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становилась все более гибкой и свободной. Одновременно развивался мозг, люди жили совместно, и возникала потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, ору­дийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление стали решающими факторами превращения обезьяны в человека. Постепен­но добавились регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека.

Трудовая теория происхождения человека утверждает, что опреде­ляющим условием становления человека является труд. В труде чело­век создает мир материальной и духовной культуры. Именно данная позиция воспроизводится и в диалектическом материализме.

Но почему наши животные предки начали трудиться и почему тру­довая активность превратила, в конечном счете, обезьяну в человека? В популярной литературе часто можно найти такой ответ: для того чтобы поддерживать свое существование, люди должны есть, пить, за­щищаться от холода и т. п., а это вынудило их к труду и производству. Однако в природе животные, включая наших животных предков, не производят, не испытывают никакой потребности в производстве и вполне способны поддерживать свое существование. Но даже и тогда, когда животные в ряде случаев осуществляют орудийную деятель­ность, это не способствует преодолению ими границ животного мира.

Если мы выводим мышление из труда, а не труд из мышления, то у нас нет достаточных данных для того, чтобы дать объяснение перехо­ду от инстинктивных форм труда к целеполагающим (тем более пере­хода, осуществившегося в течение достаточно короткого периода — всего лишь тысячи лет, как это доказывают исследования ученых). Но коль скоро труд возник, мы действительно получаем возможность объяснить ход антропосоциогенеза. Причем дело не только в том, что труд, по-видимому, сыграл действительно решающую роль в возник­новении принципиально новой формы наследования, открывшей безграничные возможности становления человека. А также в том, что произошел сдвиг с генетических форм наследования к социальным. Американский культурный антрополог Р. Линтон в своей работе «По­стижение человека» обращает внимание именно на то, что все чело­веческое поведение построено на научении, а не на генетически пере­даваемой информации. Более того, вся эволюция животного мира

обнаруживает следующую закономерность как тенденцию своего раз­вития: происходит все большее расширение научаемых форм поведе­ния, того, что в терминологии русского физиолога И. Павлова было названо «условными рефлексами». Человек реализует новые, культур­ные, а не биологические способы приспособления к миру, начинается социальная история.

Американский философ и культуролог Л. Уайт, критически про­анализировав трудовую теорию становления человека, предложил су­щественно иную концепцию антропосоциогенеза — теорию символи­зации. Любой живой организм, чтобы жить и воспроизводить себе подобных, должен осуществлять минимум приспособления к окружа­ющей среде. Однако только человек как вид осуществляет этот про­цесс символическими средствами. В отличие от животных, например, он способен охватывать и истолковывать свой мир с помощью символов, достигая приспособления и понимания на более высоком уровне. Сам механизм научения, заменивший для человека способ генетической передачи информации, может существовать лишь с помощью символов.

На философскую и культурную антропологию оказали большое влияние работы немецкого философа Э. Кассирера, увидевшего в сим­волизации универсальный принцип, объединяющий различные формы культуры. По его мнению, человек — это существо символизирующее. Способность создавать символы, наделять ими предметы, оперировать ими, т. е. исключительно человеческая способность к символизации, отличает человека от животного и является необходимым условием развития человеческой культуры.

Нетрудно заметить, что в основании разных теорий антропосоцио­генеза таится вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, или, говоря иначе, вопрос о природе человека. Явное или неявное следование тому или иному пониманию человеческой приро­ды приводит к построению существенно разных философских концеп­ций человека.

В современной философской литературе сложились две позиции по этому вопросу. Согласно одной, природа человека всецело социальна. Согласно другой, она не только социальна, но и биологически нагру­жена. При этом речь не идет о том, что жизнедеятельность человека имеет и биологические детерминанты, определяющие зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмена веществ и бесконечного множества других факторов.

Существование этих факторов признают все. Речь идет о том, суще­ствуют ли биологически запрограммированные схемы поведения человека. Вопрос этот очень сложный и запутанный. Сторонники и того и другого подходов черпают доводы из серьезных источников. Сто­ронники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способно­сти» (выражение А. Н. Леонтьева), ссылаются на эксперимент, постав­ленный самой природой и продолженный человеком.

Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших та­кими в самом раннем детстве) из специальной школы в Загорске (Сер­гиев Посад). У них были оборваны все важнейшие каналы связи с ми­ром еще до того момента, как они могли освоить хотя бы малую часть культурного содержания, необходимого для становления человека. И только в школе, с использованием специальных методик, основан­ных на теории предметной деятельности, их постепенно приучали к человеческому поведению, начиная с приема пищи и заканчивая слож­ными навыками письма и даже речи. Их учили произносить членораз­дельные звуки, затем говорить, затем читать и писать с помощью азбу­ки Брайля. В результате формировались люди, хотя и продолжавшие оставаться слепыми и глухими, но во всех других отношениях вполне нормальные. Об успехе эксперимента свидетельствует то, что четверо из них окончили психологический факультет Московского универси­тета и стали психологами.

Сторонники второго подхода ссылаются на данные современной социобиологии, усиленно развивающейся с 1975 г., когда ее осново­положник Э. Уилсон опубликовал книгу «Социобиология: Новый синтез». Согласно социобиологам, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а большин­ство специфических форм — поведению приматов. Среди этих стерео­типных форм Э. Уилсон выделяет взаимный альтруизм, защиту опре­деленного местообитания, агрессивность, следование отработанным эволюцией формам сексуального поведения, приверженность не толь­ко родственным, но и внутрипопуляционным образованиям, наконец, социализацию с помощью отработанных эволюцией способов и меха­низмов и др. При этом нужно иметь в виду, что когда речь идет об аль­труизме, то соответствующий термин употребляется метафорически. Если действия именуются альтруистическими, это не значит, что каж­дому соответствующему действию предшествует сознательное наме­рение, основывающееся на различении добра и зла. Когда биологи го­ворят об альтруизме, они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопро­вождаются повышением репродуктивного успеха. Признавая решаю­щее влияние культурной эволюции, социобиологи стараются обратить внимание, что на формы, в каких мы мыслим и действуем, оказывает тонкое влияние и наша биология. Социобиология, таким образом, ве­дет речь о единой природе человека, находя в ней место и биологиче­ским влияниям.

            СОЦИОБИОЛОГИЯ — научное  направление,  изучающее  влияние  биоло­гии  на  поведение  человека.

Философская проблема соотношения биологического и социально­го в природе человека не является отвлеченной, а находится на пере­сечении многих современных споров. Обсуждая многие конкретные вопросы, не имеющие, казалось бы, отношения к философии, мы ока­зываемся вовлечены в обсуждение подлинно философских проблем. Перечислим некоторые из этих вопросов.

В какой степени биологически обусловлено поведение, отклоня­ющееся от нормы (девиация)? Лежат ли в основе криминального поведения или, например, влечения к наркотикам генетически зало­женные программы? Социобиологи утверждают, что генетическая предрасположенность стимулирует или сдерживает наши поступки. Их критики подчеркивают, что нет доказательств того, что определен­ные виды поведения являются генетически обусловленными.

Современные психологи работают с так называемым IQ (коэффи­циентом интеллектуального развития). Уровень развития интеллекта во многом определяет жизненный успех человека. Является ли IQ дей­ствительно врожденным (некоторые психологи доказывают, что ко­эффициент интеллектуального развития ребенка представляет собой среднее арифметическое от IQродителей)? В какой степени родители могут повлиять на развитие своего ребенка, создавая «обучающую сре­ду»? Все эти вопросы представляют огромный интерес не только для профессиональных философов, психологов и педагогов, но и для каж­дого родителя.

Человек — это не существо среднего рода, это либо мужчина, либо женщина, хотя чаще всего, говоря «человек», мы подразумеваем имен­но мужчину. Особенности женского и мужского поведения, психики и мышления обусловлены биологически или социально? В современ­ной философии, социологии и культурологии существует понятие «гендер». Если понятие «пол» фиксирует биологические и физиоло­гические различия между мужчиной и женщиной, то «тендер» описы­вает социальные и культурные различия между полами, не наследуе­мые, а приобретаемые в обществе.

ГЕНДЕР — социальный, культурный пол. Понятие, характеризующее поведение мужчины и женщины, которое генетически не наследуется, а приобретается в процессе социализации.

С вопросом о соотношении биологического и социального тесно связана проблема бессознательного. Долгое время в философии пре­обладал принцип антропологического рационализма: человек высту­пал лишь как «человек разумный», что нашло свое наиболее яркое воплощение в знаменитом тезисе Декарта: «Мыслю, следовательно, существую». Многие философы XIX в. начали анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком. Опре­деляющее влияние на разработку данной проблемы оказал 3. Фрейд. Он открыл целое направление в философской антропологии, начав рассматривать бессознательное как важнейший фактор человеческого поведения. В предыдущих разделах учебного пособия уже шла речь о том, как представлял себе Фрейд структуру личности. Разработка про­блемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознатель­ного.

Таким образом, обозначенная проблема не сводится к тому, является ли человек по своей природе существом только биологическим или только социальным. Он, несомненно, и то и другое. Но каково соотношение в нем этих двух начал, доминирует ли одно над другим и что определяет сущность человека – это уже предмет серьезных дискуссий.

Из всего многообразия существующих подходов к решению данной проблемы биологизаторские и социологизаторские концепции выражают крайние позиции в понимании биосоциальной природы человека, абсолютизируя какую-то одну (биологическую или социальную) природу человека.

Биологизаторские концепции стремятся объяснить человека, исходя из его естественного, биологического начала. Т.Мальтус (к. 18 в.) предложил рассматривать общественную жизнь как арену борьбы отдельных людей за свое существование, где побеждают сильнейшие, а слабые обречены на гибель. Голод, эпидемии, войны рассматриваются им как «естественные», неизбежные и даже необходимые регуляторы общественных отношений. Идеи Мальтуса имели и продолжают иметь своих сторонников – неомальтузианцев.

Биологизаторские взгляды характерны также для социал-дарвинистов (рубеж 19-20 вв.), абсолюзировавших учение Дарвина о естественном отборе и эволюции в объяснении  происхождения, сущности человека и всей природы общественных отношений. .Эту линию теперь продолжает социобиология (о ней уже было сказано).

Сходные взгляды на природу человека можно обнаружить и в расистских концепциях, объявляющих превосходство одних людей над другими исключительно по признакам их принадлежности к «высшим» или «низшим» расам (например, фашистская идеология).

Социологизаторский подход, в противоположность биологизаторскому, характеризуется  тем, что пытается усмотреть природу человека в общественных отношениях, зачастую не просто противопоставляя социальное биологическому, духовное – плотскому, но и рассматривая биологическое начало в человеке как более низкое, животное и даже низменное, а потому не заслуживающее серьезного внимания. Акцент же переносится на анализ общественных отношений и на выявление той роли, которую играет общество в становлении индивида, личности. В итоге общественное доминирует над индивидульным, подавляя и растворяя его в себе, что является наиболее характерным для тоталитарных социальных систем и обосновывающих их философских концепций, к которым можно отнести, в частности, философские идеи Платона и марксизм.

Так как же понять человека, если отказаться от крайностей этих двух подходов? Кто же он, человек? В попытке понять человеческую сущность нельзя не учитывать того, что человек обладает не только внешними, но и внутренними, скрытыми характеристиками, которые в своей совокупности формируют определенный его образ, отражаемый в таких понятиях, как индивид, индивидуальность, личность.

3. Человек, индивид, личность.

В обыденном языке, говоря о человеке, мы можем использовать как синонимы такие слова, как личность и индивидуальность. Но соответ­ствующие философские понятия обладают научной строгостью.

Человек — высшая ступень развития живых организмов на Земле, субъект труда, социальной формы жизни, общения и сознания. Чело­век — представитель биологического вида, но вида особенного, для ко­торого средством приспособления к окружающей среде стала культура.

ЧЕЛОВЕК — понятие, которое характеризует качества и способности, присущие всему человеческому роду (как биологические, так и социальные).

В философии используется и другое понятие для характеристики человека — «индивид». Индивид — это отдельный человек, являю­щийся носителем определенных социальных свойств. Люди как инди­виды формируются в разные эпохи, в разных исторических и культур­ных обстоятельствах. Используя данное понятие, мы отвлекаемся от всего индивидуального и интересуемся исключительно массовидным. Подход к человеку как к индивиду наиболее полно реализует такая наука, как социология, изучая зависимость его поведения от тех соци­альных групп и социальных институтов, которые существуют в обще­стве.

ИНДИВИД — термин,  обозначающий  отдельного человека.

Социальную сущность человека выражает понятие личности. Лич­ность — это субъект деятельности, имеющий определенное созна­ние, самосознание, мировоззрение, испытывающий на себе влияние общественных отношений и одновременно осмысливающий свои социальные функции, свое место в мире как субъекта историческо­го процесса, познания действительности, эстетических и этических норм.

      ЛИЧНОСТЬ — понятие, обозначающее человека  как  представителя  об­щества.

Проблема личности в философии — это вопрос о том, в чем сущ­ность человека, каково его место в мире и в истории. Анализ общества невозможен без обращения к личности. Под личностью обычно пони­мают социальный аспект человеческой многогранности, социальную сущность человека. Ее становление происходит в процессе социали­зации, когда идет освоение образцов поведения, норм культуры под влиянием тех социальных групп, в которых участвует данный чело­век. Но поскольку социальные группы являются следствием отноше­ний, существующих в обществе, то личность может рассматриваться как продукт общества. Однако при этом она не только обладает отно­сительной самостоятельностью, но и активна в своем взаимодействии с обществом.

      СОЦИАЛИЗАЦИЯ ЛИЧНОСТИ - процесс формирования  социальных  качеств  человека.

Одной из тем, всегда привлекавших внимание философов, была тема роли личности в истории. В какой степени великая личность может определить ход исторического процесса? Философы, утверждав­шие, что все заранее предопределено и люди ничего не могут изменить, отстаивали позицию фатализма (от лат. fatalis — роковой). Филосо­фы, утверждавшие, что именно сознание и воля людей, в первую очередь великих личностей, творят историю, называются волюнтари­стами (от лат. voluntas — воля). Оба представления являются крайно­стями в трактовке роли личности в истории. Действительно, значение личности в истории трудно приуменьшить, однако ведь ее поведение определяется некими объективно существующими условиями. Конеч­но, роль личности значительно возрастает на революционных этапах развития общества, но революционные периоды характеризуются и ши­роким движением народных масс. Этот процесс носит объективный и подчас хаотичный характер. Роль личности при этом заключается в организации и направлении данного движения. Выдающиеся лич­ности наиболее полно, наиболее эффективно и продуктивно реализу­ют интересы больших социальных групп. Выдающиеся личности про­являют себя во всех сферах деятельности — от выдающихся ученых, религиозных и общественных деятелей до выдающихся преступников.

Проблеме личности уделяют большое внимание наряду с филосо­фией социология, психология, педагогика. Каждая личность имеет определенную структуру, элементами которой являются сознание и самосознание, познавательные процессы, эмоции и воля, темперамент, интуиция, ценностная ориентация, мировоззрение, убеждение, идеа­лы. В структуре личности представлены все уровни культуры.

Ядром структуры личности является мировоззрение как свойство социального и мыслящего существа. Мировоззрение формируется пу­тем осознания человеком объективной реальности, а также в резуль­тате самосознания личности. Изучение истории философской мысли и философских проблем может изменить мировоззрение человека (подробнее см.: Философия в структуре мировоззрения).

Только в обществе формируются и реализуются сущность челове­ка, его способности, социальные связи, его материальные и духовные потребности, а также сознание человека, способствующее осмыслению целей жизни. Личность — конкретно-историческое явление. Каждая эпоха порождает специфический социальный тип личности. Эпоха, в которую родился и сформировался человек, уровень культуры народа определенным образом влияют на его индивидуальное поведение, по­ступки, сознание.

Необходимо обратить внимание на то, что индивидуальность и лич­ность фиксируют разные стороны социально значимых качеств чело­века. В индивидуальности ценится ее самобытность, в личности — са­мостоятельность, независимость, сила. Индивидуальность указывает на своеобразие социально значимых качеств. Так, Леонардо да Винчи был не только великим живописцем, но и великим математиком, ин­женером. Лютер — основатель протестантизма — создал современную немецкую прозу, сочинил текст и мелодию хорала, который стал «мар­сельезой» XVI в. Каждая историческая эпоха формирует свои ценнос­ти, которые в той или иной степени определяют  поведение человека.

      ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ - понятие,   выражающее  неповторимое  своеобразие  человека.

      В мире нет более индивидуализированного объекта, чем человек; сколько людей, столько и индивидуальностей. Каждый человек обла­дает индивидуальными особенностями памяти, внимания, наблюде­ния, мышления и т. п. В какой степени индивидуальность человека определяется наследственностью, а в какой — средой, остается вопро­сом, тесно связанным с философской проблемой соотношения биоло­гичес

Тема 10

Социальная философия: общество, культура, цивилизация

 10.1. Понятие общества

 10.2.Общество как система

 10.3. Общество как процесс

 10.4. Культура и цивилизация

 1.Понятие общества

Предметом социальной философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, как целостная социальная система, а также законы функционирования и развития общества. Общество — это совокупность всех исторически сложившихся форм совместной жизнедеятельности людей, обеспечивающих сохранение и расширен­ное воспроизводство их жизни. Основное предназначение общества состоит в обеспечении выживания человека как вида.

Общество — это необходимая и естественная форма совместной жизни людей. Природа человека заставляет людей жить друг с дру­гом. Вне общества невозможно воспроизводство человеческой жизни. Кроме самих людей, общество воспроизводит основные отношения

и связи между ними, а также средства удовлетворения их материаль­ных и духовных потребностей

В античной философии возникновение общества объяснялось естественной потребностью людей в совместной жизни, а общество, синонимами которого выступали понятия «общежитие», «община», рас­сматривалось как часть природы. В средние века понятие общества исчезает, заменяясь понятиями «государство», «страна», «народ». Представление об обществе как самостоятельной сфере бытия, обладающей специфическими чертами существования, отличного от суще­ствования природы и человека, сформировалось только в Новое время. До этого в философских учениях рассматривались либо антропологические проблемы, либо только отдельные стороны социального бытия: этические, политические, экономические и др. В основе представлений об обществе как особой сфере существования лежали главным образом исторические причины, а именно — формирование капитализма с присущим ему общественным характером экономики и   политического управления .

Формирование социологической проблематики относят к философским учениям Просвещения (XVII-XVIII вв.), особенно к возник­никшей в XVIII в. философии истории. С этого времени история стала рассматриваться не как последовательность изолированных друг от друга событий, а как закономерное течение взаимообусловленных со­циальных процессов. С начала XIX в. общество превращается в само­стоятельный объект изучения. Первым систематизированным учени­ем об обществе стала философия истории Гегеля. Гегель рассматривал общество (гражданское общество) как сферу «всестороннего переплетения зависимостей всех ото всех». Еще более конкретно об обществе как самостоятельном объекте изучения было заявлено в позитивной философии О. Конта, в рамках которой в 1839 г. Конт провозгласил создание новой науки — науки об обществе, социологии.

Социология, история, правоведение и другие гуманитарные науки тесно связаны с социальной философией, которая изучает наиболее общие, фундаментальные закономерности существования общества.

Важнейшей проблемой философского осмысления общества явля­ется проблема его объективности: существует ли общество объектив­но, независимо от познающего субъекта, или же реально существуют только отдельные люди, а общество представляет собой лишь субъективно выделяемую абстракцию. То есть речь идет о социальной реальности (напомним, реальность – это то, что есть, что существует и то, как это понимается)

В истории философии можно выделить четыре модели социальной реальности натуралистическая, деятельностная, идеалистическая и феноменологическая.[1]

Натуралистическая модель социальной реальности (общества) -  порождение расцвета новоевропейской цивилизации – связана с именами Монтескье (родоначальником «географической школы»),  бихевиоризмом, и уже известного нам социобиолога У.Уилсона. Здесь утверждается  в разных модификациях, что общество – популяция биологического вида и соответственно базовыми являются биологические закономерности, а культура – лишь их модификация.  На этой модели базируется и геополитика, и ряд других доктрин (например, националистических). Геополитика делает акцент на том, что национальная судьба определяется борьбой за жизненное пространство, борьбой за ресурсы. Богатство народа определяется не производством и культурой, а именно природными возможностями, землей, которыми народ владеет.

В деятельностной модели именно человеческая деятельность создает новую реальность, специфическую, принципиально неприродную, сверхприродную, поэтому источник общественных изменений находится в самом обществе. Деятельностные модели во всех своих модификациях техноморфны. Люди создают социум (общество) как мегамашину, которая,  возникнув, начинает определять их дальнейшую активность, как материальную, так и духовную. Это такой социальный инжениринг с его политтехнологиями, PR-технологиями и т.д. Эта модель представлена марксизмом и теориями технологического детерминизма (теория стадий роста, теория индустриального общества Р.Арона и др.), о них будет сказано ниже.

Идеалистическая модель социальной реальности  - наиболее древняя - в законченном виде сложилась у А.Августина. Согласно ей, истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу. Объяснить для социального идеализма – это значит раскрыть общество с точки зрения высшего духовного начала. Эта модель строится на вертикальной устремленности к высшему, Абсолюту, Богу. И поэтому социальное бытие относится не к миру необходимости, а к миру свободы, которая обретается в воплощении либо религиозной идеи, либо национальной идеи (например, еврейский народ), либо идеи какой-то миссии (Российская империя, США)

Все три названные модели предполагают некоторую субстанцию, являющуюся основанием социальной реальности. Оно может быть материальным или духовным, но основа объяснения (понимания) социальной реальности лежит вне ее. Почему общество именно таково? Потому, что в основе его лежит либо  биология (скажем, естественный и половой отбор), либо объективные экономические отношения, либо – Божественное начало.

Феноменологическая модель социальной реальности отказывается от допущения субстанции при объяснении социальной жизни. Для нее важно то обстоятельство, что социальный мир прекращает свое существование, если ему отказано в человеческом признании. Демократия в Кыргызстане существует, если мы это признаем, причем в повседневной жизни, своими поступками и ожиданиями. То есть социальная реальность конституируется, создается всеми нами, каждым из нас. Она подвижна и изменчива, зависит от сознания индивидов

Эти модели  комплементарны , т.е.  дополняют друг друга

Большинство философов признает, что общество — это объективно существующая система, которой присущи свои характерные черты (целостность, самодостаточность, саморазвитие и др.) и которая не­сводима к простой сумме составляющих общество индивидов.

Содержание понятия «общество» также является одной из цент­ральных проблем социальной философии. В качестве элементарных единиц, составляющих общество, в различных социальных теориях выступают разные объекты: отдельные люди; объединения людей, со­стоящие хотя бы из двух человек; социальные связи, получающие свое выражение в виде социальных институтов или организаций; опреде­ленные виды социального взаимодействия и др. Наиболее распро­страненным в современной науке является следующее определение.

ОБЩЕСТВО — система взаимоотношений между людьми, возникающая в результате их совместной жизнедеятельности.

2.Общество как система

В методологическом плане наиболее плодотворным направлением изучения общества стал системный анализ, рассматривающий обще­ство как систему и как процесс. Системный подход к изучению об­щества сложился во второй трети XIX в. и получил особое распро­странение в середине XX в. Его использовали в своих исследованиях О. Конт, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, Т. Парсонс и другие уче­ные. Сущность данного подхода состоит в рассмотрении общества как целостной совокупности взаимосвязанных элементов. Основные принципы системного подхода к изучению общества со­стоят в следующем. Во-первых, основным признаком системы являет­ся ее целостность. Это означает, что свойства системы не сводятся к простой сумме свойств ее отдельных элементов, а обладают новым, особым качеством. Это качество обусловлено не столько свойствами отдельных элементов системы, сколько свойствами ее структуры, т. е. порядком и содержанием связей между элементами. Другими слова­ми, системный подход к изучению общества делает акцент не на ис­следовании свойств составляющих общество элементов, а на исследо­вании его структуры (выделении этих элементов, выяснении уровня и характера связей между ними). Во-вторых, элементы системы, назы­ваемые также подсистемами, сами могут рассматриваться как системы. Так, в качестве систем могут изучаться основные подсистемы (сферы) общества. В-третьих, системный подход к изучению общества предпо­лагает рассмотрение его как открытой системы, т. е. системы, взаимо­действующей со средой. Под средой понимается множество внешних условий существования системы. Система осуществляет постоянное взаимодействие со средой и является ее подсистемой. В-четвертых, системный подход признает целенаправленный характер поведения как системы в целом, так и отдельных ее элементов, т. е. предполагаете изучение общества и его основных компонентов с точки зрения исследования их основных функций. Функциями (от лат. functio — осуществление, выполнение) элементов системы называются способы и 1 цели их поведения. Исполнение основных функций элементов системы обусловливает сохранение ее целостности.

Средой существования общества является природа, с которой оно постоянно обменивается веществом и энергией. Человек изучает, познает природу с целью приспособить ее и возделать для удовлетворе­ния своих потребностей. Так возникает культура, или «вторая приро­да». Одним из важнейших направлений философского осмысления природы является проблема взаимодействия природы и общества.

Основными элементами общества, рассматриваемого в качестве си­стемы, выступают те сферы, в которых осуществляется совместная деятельность людей, направленная на сохранение и расширенное воспроизводство их жизни. Основными видами общественно необхо­димой человеческой деятельности являются: экономическая (по со­зданию материальных благ); социальная (по осуществлению связей между людьми); политическая (по управлению обществом); духовная (по созданию и освоению духовных ценностей).

Области осуществления этих видов деятельности называются эко­номической, социальной, политической и духовной сферами или под­системами общества. Каждая из этих сфер, в свою очередь, также мо­жет быть рассмотрена как система, состоящая из своих элементов.

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ СФЕРА — это область осуществления хозяйственной деятельности общества, область создания материальных благ.

Экономическая сфера включает в себя такие важнейшие компоненты, как материальные потребности, экономические блага (товары), удовлетворяющие эти потребности, экономические ресурсы (источники производства благ), хозяйствующие субъекты (отдельные люди или организации). Основным элементом экономической системы обще­ства являются хозяйствующие субъекты.

СОЦИАЛЬНАЯ СФЕРА — это область возникновения и функционирования отношений между социальными группами людей.

Социальная система состоит из социальных групп (социальных общностей), социальных связей, социальных институтов (форм, в которых осуществляются наиболее значимые социальные связи), социальных норм (правил социального поведения), ценностей социальной культуры. Важнейшим элементом социальной системы общества яв­ляются социальные группы (социальные общности).

ПОЛИТИЧЕСКАЯ СФЕРА — это область осуществления между людьми отношений власти и подчинения, область управления обществом.

Главными элементами политической системы общества выступают политические организации и институты (государство, политические партии, общественные организации, СМИ), нормы политического по­ведения и политической культуры, политические идеологии.

Основным элементом политической системы общества является государство.

ДУХОВНАЯ СФЕРА — это область создания и освоения духовных цен­ностей.

Элементами духовной сферы являются духовные потребности как источник (стимул) духовной деятельности общества, созданные обще­ством духовные ценности, средства осуществления духовного произ­водства, а также субъекты духовной деятельности (отдельные люди, социальные группы и организации, общество в целом). Главным эле­ментом духовной сферы являются духовные ценности, существующие в виде идей и получающие свое материальное воплощение в виде язы­ка, произведений искусства и т. д.

Экономическая, социальная и политическая подсистемы общества изучаются соответственно экономикой, социологией и политологией. Духовная сфера изучается в рамках философских дисциплин (этика, эстетика, религиоведение, науковедение) или же дисциплин общегу­манитарных (правоведение, искусствознание, история, литературове­дение и др.). Основными формами духовной жизни общества принято считать мораль, право, религию, науку, искусство.

Мораль (от лат. moralis — нравственный) — это сфера существова­ния нравственных норм человека. Она является древнейшей областью духовной жизни людей. Мораль включает в себя нравственные нормы (правила, образцы поведения человека), нравы (формы конкретного поведения), общественное мнение (оценки поведения людей). Основ­ным элементом морали выступают нравственные нормы. Главными функциями морали являются регулирование поведения людей и их воспитание в соответствии с необходимыми для существования обще­ства принципами. С моралью часто сравнивают такую сферу обще­ственного сознания, как право.

Право — это система норм поведения, устанавливаемых и охраняе­мых государством. Исторически право возникло гораздо позже морали. Оно появляется вместе с государством. Если соблюдение моральных Я норм предписывается только общественным мнением, то соблюдение норм права охраняется государством: нормы права являются обязательными для исполнения. Еще одним отличием права от морали выступает формально определенный, однозначный характер правовых норм. Правовые нормы всегда закрепляются в официальных актах. Правовая система включает в себя совокупность норм права, формы юридической деятельности (практики), правосознание (представления людей о праве и его осуществлении). Центральным элементом правовой системы являются нормы права. Основными функциями права выступают регулятивная, охранительная и воспитательная.

Религия (от лат. religio — воссоединение, совестливость) — это сфера духовной жизни общества, основанная на вере в существование сверхъестественных сил. Религия, как и мораль, относится к самым ранним формам духовного существования общества. Изначальными формами религии были фетишизм (от фр. fetiche — амулет, волшебство) — почитание неодушевленных предметов; тотемизм (от англ. totem и toteman языка сев.-амер. индейцев — божество рода) — почитание определенных видов растений или животных; анимизм (от лат. anima — ! душа, дух) — верование в духов. На более высоком уровне развития общества возник политеизм — обожествление различных сил природы с развитым пантеоном богов. В VII в. до н. э. возникла первая монотеистическая религия (основанная на принципе единобожия) — | иудаизм, а затем и три мировые религии: буддизм (VI-V вв. до н. э.), христианство (I в. н. э.), ислам (VII в. н. э.), распространенные среди большинства народов Земли.

Религия включает в себя религиозные верования (религиозные уче­ния и религиозные переживания), религиозные действия (культ), религиозные институты и организации (церкви). Основным элементом религии являются религиозные верования.

Среди функций религии выделяют: мировоззренческую, воспитательную, психологическую, регулятивную, нормативную. Наука — это сфера жизнедеятельности общества, содержанием ко­торой является рациональное познание существующего мира. Основ­ными компонентами науки выступают объединенные в систему научные знания, научная деятельность, научная методология. Ведущий компонент науки — системы научных знаний (теории). Функциями науки являются познавательная, мировоззренческая, практическая.

Искусство — форма духовной жизни общества, основанная на образ­ном восприятии окружающего мира. В сферу искусства входят художе­ственные образы, воплощенные в произведениях искусства, создание предметов искусства (художественное творчество), художественные представления. Основной компонент сферы искусства — художествен­ные образы, воплощенные в произведениях. Искусство является од­ной из форм познания мира: с помощью художественных образов. Произведения искусства выражают существенное, типическое, харак­терное в изображаемых явлениях и предметах. Среди других функций искусства важнейшими являются эстетическая (удовлетворение по­требности человека в прекрасном) и воспитательная.

3. Общество как процесс

Даже поверхностный взгляд на историю человечества позволяет отметить тот факт, что общество не находится в неизменном состоя­нии, а постоянно изменяется. Откуда мы и куда идем, чего ждать от настоящего и будущего — вот вечные темы размышлений философов об обществе и его истории.

Диалектика рассматривает общество в состоянии изменения, т. е. изучает его как процесс. Процесс (от лат. processum — продвижение) — это последовательное изменение состояния объекта. Социальная фи­лософия осмысляет общественно-исторический процесс.

ОБЩЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС - это последовательное   изменение  состояний общества.

Если общественные события выстраиваются в необратимый ряд причин и следствий и имеют направленность, то можно говорить о развитии общества. Общественное развитие многосторонне, на каж­дом этапе реализуются различные варианты событий. Социальная фи­лософия использует понятия прогресса и регресса для характеристи­ки направленности развития.

ПРОГРЕСС – это поступательное восходящее развитие общества, представляющее собой переход к более совершенным фондом.

РЕГРЕСС – это нисходящее развитие, представляющее собой возвращение к прежним общественным формам.

Среди философов не существует единого мнения о том, какой из видов развития общества является основным. В истории можно найти примеры, подтверждающие как оптимистический вариант развития,! так и пессимистический (общества погибали в результате природных» катастроф, нашествий, внутренних кризисов). Сторонники и той и другой позиции приводят свои доводы, но в целом вопрос о прогрессе и регрессе остается вопросом скорее веры, чем строгого доказатель­ства.

Так, например, в XVIII в. во Франции среди философов-просветителей Вольтер и Д. Дидро защищали идею прогрессивного, а Ж.-Ж. Руссо — регрессивного развития европейского общества.

Дискуссия о направленности общественного развития (прогрессивном или регрессивном варианте) с необходимостью привела к обсуждению проблемы критериев (от греч. kriterion — мерило) общественного развития.

        КРИТЕРИЙ ПРОГРЕССА — показатель степени развития общества.

Среди философов нет единого мнения не только в вопросе о существовании общественно-исторического прогресса в применении ко всей человеческой истории, но и по вопросу о том, если прогресс су­ществует, то что можно считать его критерием.

В философии существует такое понятие, как факторы общественного развития, т. е. его движущие силы. Их разделяют на объективные и субъективные. К объективным факторам общественного развития относят материальное производство (экономический фактор), природную среду (природный фактор), социальные ресурсы (демографи­ческий фактор), науку и технику (научно-технический фактор) и др. К субъективным факторам общественного прогресса относят целена­правленные, осознанные действия как отдельных людей, так и всего общества.

В социальной философии существуют многофакторные теории прогресса, признающие, что общественное развитие обусловлено целым рядом равнозначных факторов, и однофакторные, выделяющие в качестве основного какой-либо один фактор, например, географиче­скую среду, или материальное производство, или деятельность великих личностей.

Основными формами общественного развития выступают эволю­ция и революция. Эволюцией называют процесс постепенных измене­ний, а революцией — резкие переходы от одного состояния к другому.

В социальной философии рассматриваются различные виды рево­люций: социальная, политическая, научная, технологическая.

Под социальной революцией понимается изменение типа обще­ственного устройства, под политической — изменение формы власти. Научная революция — это переворот в научном знании, основанный на крупном научном открытии. В результате научной революции ме­няется научная картина мира. Технологической революцией называ­ют качественное изменение в развитии производительных сил: напри­мер, промышленный переворот XVIII-XIX вв., сущность которого заключалась в переходе от ручного труда к машинному, от мануфак­туры к фабрике. Технологической революцией является и научно-тех­ническая революция, превратившая в середине XX в. науку в непо­средственную и ведущую производительную силу. Достижения науки и техники стали широко применяться в различных сферах.

Рассмотрим модели общественно-исторического процесса. Уже го­ворилось о том, что философия в отличие от религиозно-мифологи­ческой картины мира предлагает рациональный подход. До возникно­вения философских моделей предлагались модели религиозные. Так, например, согласно христианскому подходу вся мировая история де­лится на три этапа:

1)      языческий (все народы поклоняются множеству богов);

2)      ветхозаветный (иудеи признают единобожие);

3)      новозаветный (связан с появлением христианства).

В религиозной модели также есть свой критерий — христианизация. Религиозный подход сохраняется, несколько видоизменяясь, в религи­озной философии — неотомизме и у русских религиозных философов.

Философские модели общественно-исторического процесса чрез­вычайно разнообразны. В качестве критерия развития общества фи­лософы выбирали различные стороны общественной жизни. Вначале внимание уделялось развитию духовной стороны культуры. Так, на­пример, в концепции Гегеля история развития человечества — это путь к политической свободе. Маркс как философ обратился к материаль­ной стороне жизни общества, анализируя пути достижения экономи­ческой свободы.

В XX в. особую известность приобрела концепция Карла Ясперса, который выделил особую «ось» исторического развития. Ею, по мне­нию Ясперса, стал V в. до н. э. Тремя великими современниками, жив­шими в этом веке, были Будда, Сократ и Конфуций. С именами этих: трех мыслителей связано возникновение трех великих философий, обращенных к проблеме личности. По мнению Ясперса, вся история делится на период доосевых культур и период осевых.

В современной социальной философии теории, придерживающие­ся прогрессистского варианта, представлены в двух видах: формационная теория и теория стадий роста. Сторонники прогрессистского -подхода исходят из трех основных принципов:

1)      признается прогресс в историческом развитии;

2)      в качестве критерия прогресса выбирается материальная сфера жизни общества, а не духовная;

3)      Европа (Запад в целом) рассматривается как идеальная (образ­цовая) модель прогрессивного развития.

Создателем теории формационного развития был К. Маркс. Соглас­но его теории, в истории общества выделяются пять формаций:

♦        первобытно-общинная;

♦        рабовладельческая;

♦        феодальная;

♦        капиталистическая;

♦        коммунистическая (появление этой формации К. Маркс лишь предсказывал).

ФОРМАЦИЯ — этап общественного развития, в основе которого лежит определенный способ производства.

Согласно Марксу, способ производства — это совокупность производительных сил (человек, орудия труда, знания) и производственных отношений (отношений по производству товаров, их распределению и потреблению). В основе производственных отношений, по Марксу, лежат отношения собственности. Противоречие производительных сил и производственных отношений разрешается через классовую борьбу. Развитие формаций является объективным процессом, неза­висящим от человека. Маркс называет его «естественноисторическим процессом».

Формационная теория стала одной из наиболее распространенных в XX в. (в нашей стране в советский период она была единственной и официально поддерживаемой). Формационная теория оказала влия­ние на трактовку общественно-исторических событий многими мыслителями. Например, в современной социологии существует теория конфликта, объясняющая социальное развитие через столкновение интересов различных социальных групп. Основоположником теории конфликта в социологии считается именно Маркс.

Немарксистские концепции исторического развития, разрабаты­вавшиеся в XX в., нередко принимали идею исторического прогресса. Не отрицали они обычно и то, что доминантой общественного разви­тия являются материальные факторы, но усматривали их не в способе производства, а чаще всего в технологии. На этом фундаменте вырос­ли теория стадий экономического роста американского исследователя Уолта Уитмена Ростоу, теория индустриального общества француз­ского ученого Раймона Арона, многочисленные теории конвергенции, теория постиндустриального общества американского ученого и по­литика Даниела Белла и т. д.

Наиболее распространенная в XX в. теория стадий роста, созданная американскими философами и социологами (среди них У. Ростоу), возникла во многом под влиянием формационной теории.

СТАДИЯ РОСТА — этап общественного развития, связанный с опреде­ленным уровнем развития промышленности, техники и науки.

Стадиальная теория выделяет в истории следующие этапы, или стадии:

1)      доиндустриальное общество (занятое преимущественно аграр­ным хозяйством);

2)      индустриальное общество (данная стадия начинается с возник­новения машинного производства);

3)      постиндустриальное общество (связано с дальнейшим развити­ем науки и техники);

4)      будущее постпостиндустриальное общество (технотронное, ин­формационное общество XXI в.).

Стадиальная теория в качестве критерия прогресса выбирает раз­витие науки и техники.

Иной взгляд на развитие истории представлен цивилзационным  подходом, основоположниками которого считаются русский философ Н. Я. Данилевский, немецкий философ О. Шпенглер и английский историк и культуролог А. Тойнби.

Идея цивилизации как доминанты исторического процесса была выдвинута русским историком Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885) в его работе «Россия и Европа». Ученый отрицал общие закономерности развития общества, исходя из того, что это развитие осуществляется как бы параллельно несколькими социально-историческими организмами, складывающимися на основе общности культуры. Цивилизации носят не только локальный, но и замкнутый характер. Более того, их сосуществование может сопровождаться взаимной враждебностью. В последнее десятилетие XX в. идеи Данилевского снова получили распространение в России, они стали теоретической и идеологической базой для поиска особого «русского пути» и «русской идеи». Работа Н. Я. Данилевского представляет значительный интерес и до сих пор, вы можете обратиться к ней для подробного ознакомления с позицией оригинального русского мыслителя. (Прочитайте: Данилевский Н. Я. Россия и Европа. — М., 1998.)

Цивилизационный подход исходит из трех принципов.

1.      В общественно-историческом развитии в целом прогресса не су­ществует. О нем можно говорить лишь по отношению к отдель­ной культуре, которая, подобно живому организму, проходит эта­пы рождения, расцвета и гибели.

2.      Развитие культуры и цивилизации связано не с экономикой или техникой, а в первую очередь с религией. Именно тип религии! определяет своеобразие общества и логику его развития. «Душой культуры» называл религию Н. Я. Данилевский.

3.      Не существует идеальной модели развития, каждое общество и культура самоценны.

Рассмотренные нами концепции общественного развития являют­ся не только противоречащими друг другу, но и взаимодополняющи­ми. У каждого из этих подходов есть как свои сильные, так и свои сла­бые стороны. Например, в рамках цивилизационного подхода удачно описывается прошлое, т. е. история локальных цивилизаций, в то вре­мя как стадиальный подход верно схватывает современные процессы, связанные с глобализацией. Неоднократно предпринимались попыт­ки объединить их. Но универсальная схема общественно-историче­ского процесса, в которой соединились бы оба подхода, еще не создана.

 4. Культура и цивилизация

Слово культура — одно из самых популярных в рассуждениях о веч­ных философских проблемах. Существуют сотни различных опреде­лений культуры и десятки подходов к ее изучению. В самом общем смысле под культурой чаще всего понимают достижения науки и ис­кусства, а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения. Слово «культура» появилось в латинском языке (cultura — возделы­вание, уход) и первоначально относилось к обработке земли. Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном зна­чении для характеристики человеческого мышления: «Философия есть культура ума». Понятие культура соотносится с другим поняти­ем «натура» (natura — природа) и противопоставляется ему. Человек, преобразуя природу, создает культуру, при этом он формирует и са­мого себя.

В наше время культуру изучает целый ряд наук: история, археоло­гия, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусст­воведение и т. д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс в изуче­нии культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом (например, политология изучает политическую культуру, а социоло­гия — культуру социальных отношений). На рубеже XIX-XX вв. воз­никла даже специальная наука о культуре — культурология, поставив­шая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы. Ситуация диалога культур потребовала но­вых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологи­ческий и антропологический. Несмотря на то что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет свое значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

В истории философии культуры можно выделить три главных этапа.

Первый этап, начавшийся в античной философии и продлившийся до XVIII в., был временем зарождения знания о культуре. Ни в антич­ности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения, ни даже в XVII в. культура как специфическое явление не становилась специально пред­метом изучения. Однако независимо от того, пользовались ли мысли­тели разных эпох понятием культура или же употребляли близкие по смыслу термины, такие как цивилизация или образование, обсуждае­мые проблемы оказывались необходимой частью философского зна­ния. Так, например, в античности центральное положение занимало

воспитание. Причем воспитание рассматривалось как природный про­цесс, поскольку античное понимание культуры содержало представ­ление о природности человека. Процесс подготовки граждан в антич­ном полисе, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка древние греки обозначали при помощи понятия «пайдейя». В Древ­нем Риме говорилось в первую очередь о «человеческом достоинстве», которое связывалось с гражданскими доблестями. Средневековье также не знало о культуре как феномене, самостоятельно создаваемом чело­веком. Под культурой понималась богословская ученость, осведом­ленность в теологических вопросах. Особо подчеркивались преиму­щество веры и ее безграничность в отличие от слабости человеческого разума. Предпосылки для складывания идеи культуры возникли во времена Возрождения, когда появилось представление о специфически человеческом, отличающемся от природы. Для Ренессанса был харак­терен культ творческой личности, а под культурой понималась твор­ческая (преимущественно художественная) деятельность человека. Культура стала фиксироваться в результатах творческой деятельности.

Вторым этапом стал этап превращения культуры в предмет само­стоятельного философского анализа. Процесс осмысления культуры философией осуществлялся внутри традиционных философских об­ластей и проблем: в теории познания, в философии человека, в соци­альной философии, этике и эстетике. Большинство мыслителей XVII-XVIII вв. были убеждены в огромных возможностях научного знания и создали целую программу совершенствования разума. Именно эта программа стала тем направлением в истории философии, которое имело непосредственное отношение к философии культуры.

Программа совершенствования разума обосновывалась в расчете на отдельного познающего субъекта, в то время как появившаяся на ру­беже XVII-XVIII вв. проблема «естественного и искусственного» привела мыслителей к обсуждению социальных проблем. Так, Т. Гоббс разграничивал естественное (существующее от природы) и искусст­венное (созданное людьми). Общество, как и государство, для него являются искусственно созданными для ограничения эгоистических интересов людей. Понимание культуры как искусственного вошло со­ставной частью во все последующие теории культуры. Мыслители XVIII в. (Руссо, Вико и Гердер) открыли историческое измерение культуры, обратив внимание на ее развитие.

Знание о культуре было столь же разнообразным, как и философ­ская мысль в целом: достаточно привести такие имена, как Гегель, Ниц­ше и Шпенглер на Западе и Данилевский, Розанов и Бердяев в России.

На третьем этапе стремление к научности достигает крайней степе­ни. Вместо обсуждения философских проблем отношения культуры к другим формам бытия, таким как природа, общество и человек, иссле­дователь обращается к анализу конкретных феноменов культуры (ис­торических, социальных, этнических). Наряду с философией культуры возникают конкретные исследования культуры в рамках специальных гуманитарных и социальных наук. Происходит становл

Тема 11

Философия и современный мир

11.1. Постановка проблемы

11.2. Новая экологическая парадигма

11.3. Новая культурная парадигма

11.4. Проблемы образования

1. Постановка проблемы

На пороге XXI в. в общественном сознании все более утверждается мысль, что человечество находится на крутом переломе. Об этом сви­детельствуют как катаклизмы нашего века (две мировые войны, ряд революций, в ходе которых проявилась отвратительная жестокость, разрушение общечеловеческих ценностей, социальный и нравствен­ный хаос, геноцид в отношении целого ряда народов), так и глобаль­ный кризис общества, показателями которого являются надвигающаяся экологическая катастрофа, демографическая проблема, экономиче­ское неравенство. Многие философы и футурологи отмечают проти­воречия, связанные с формированием новой глобальной (планетар­ной) цивилизации.

Кризис западного мира и общества был подробно проанализирован испанским философом X. Ортега-и-Гассетом в его знаменитой книге «Восстание масс». Она была посвящена итогам прошлого столетия, который, по мнению философа, принес победу демократии, парламен­таризма и невиданное развитие техники. Два последних века, XIX и XX, увеличили население планеты, особенно больших городов. Были созданы безграничные источники богатства и комфорта, исчезли нрав­ственная требовательность, чувство ответственности перед настоящим и будущим, уважение к труду и традиционным моральным ценностям. Этот исторический феномен X. Ортега-и-Гассет назвал «восстанием масс», а общество, возникшее в его результате, массовым обществом. В настоящее время происходит становление глобальной цивилизации, и развитие человеческой культуры вступает в новый планетарный этап. Возникает глобальное общество, способное в некоторой степени определять свою собственную судьбу и несущее в себе многообразие культур разных народов. На контуры планетарной цивилизации, по­лучившей возможность моделировать альтернативные варианты соб­ственного развития, накладывают свой отпечаток компьютеризация, экологизация, космизация, генная инженерия и применение психо­тропных средств. (Прочитайте: Ортега-и-ГассетХ. Восстание масс. — М., 1995.)

В связи с необходимостью прогнозирования развития планетарной цивилизации возникает вопрос о том, кто будет доминировать в мире. Ошеломляющий успех западной цивилизации позволяет сделать вы­вод о том, что направление современной истории характеризуется до­минированием Запада. История изменена Западом и движется по за­падным рельсам. Вестернизация идет не только через государственные структуры, но и через умы и сердца людей. Идея ценности человече­ской личности, соблюдения прав и свобод гражданина, возможности самореализации для каждого, все то, что называют «западными цен­ностями», оказались необыкновенно привлекательными для всех на­родов.

В то же время, некоторые исследователи считают, что обостряется проблема отношений Запада и модернизирующегося Востока, где, с одной стороны, появляются современные общества, конкурирующие с Западом (Япония, в ближайшем будущем Китай), а, с другой сторо­ны, существуют страны, процесс модернизации которых идет весьма болезненно и противоречиво (исламский мир).

Обнаруживаются и слабости западного пути развития. К. Леви-Строс пишет: «Отлучив человека от всего остального мироздания, западный индивидуализм лишил его защиты. Человек, верящий в безгранич­ность своих возможностей, обречен на самоуничтожение». Отмечается также, что начался конец «белой интермедии» — господства белых над всем остальным миром, очевидно, что белая интермедия будет замене­на «техноцветным будущим» (так, например, считает А. Тоффлер).

2. Новая экологическая парадигма

Несомненно, что экономический рост Запада за счет неуемного потребления невозобновляемых ресурсов способен привести челове­чество к катастрофе. Высказываются опасения, что нарождающаяся глобальная цивилизация но своей сути может стать «неорабовладель­ческой», если обратить внимание на тенденции функционирования за­падных транснациональных корпораций, большинство из которых яв­ляется американскими. Если этот процесс удастся остановить, то можно, по мнению, А. Тойнби, искать инициатора следующего витка развития на Востоке, возможно в Китае. России также может при­надлежать важное место в становлении планетарной цивилизации. Россия представляет собой мост, связывающий Запад и Восток. Еще А. Герцен назвал Тихий океан, на берегах которого располагаются Ки­тай, Россия, Япония и Соединенные Штаты, Средиземным морем бу­дущего. Китай весьма успешно проводит экономические реформы, движется по пути рыночного социализма, опираясь на тысячелетние традиции богатейшей культуры и нравственные устои народной жиз­ни. Сегодня происходит движение к многомерному миру, где придет­ся учитывать интересы Запада, стран Азии, Африки, Латинской Аме­рики и России.

Для современности характерно стремление вернуть единство чело­века и природы. Можно сказать, что философия XX в. отрицает харак­терное для Нового времени противопоставление субъекта и объекта, человека и природы, которая стала пониматься как дом, в котором жи­вет человек. Неслучайно само слово экология означает «наука о доме». Человечество не знает путей выхода из экологического кризиса, кото­рый продолжается, несмотря на реализацию программ по развитию бе­зотходных производств и усовершенствованию экологического зако­нодательства. Главная проблема заключается, по мнению Римского клуба, не в природе, а в ценностях и этических представлениях чело­века и общества. Принципы гуманизма должны соотноситься не только с человеком, но и с природой. От традиционного гуманизма, который объявляет человека высшей ценностью, следует перейти к экогуманизму, предполагающему бережное отношение к природе. Относясь ответственно к природе, человечество относится ответственно и к са­мому себе.

Долгое время западный человек рассматривал себя как центр ми­роздания, как главную ценность, которой должны быть подчинены и все остальные; т. е. существовал своеобразный антропоцентризм. Раз­витие технической цивилизации обнаружило положенные ему самой природой пределы роста. Теперь принцип антропоцентризма должен быть заменен биоцентризмом, где ценностью является не только чело­век, но и любое живое существо планеты, сама ее биосфера. Принцип биоцентризма предполагает изменение сознания людей.

Не только живые существа планеты, но и сам человек как телесное существо нуждается в защите. Человек — социальное существо, а не биологическое. Но какова может быть мера культурного вмешатель­ства в биологическое состояние человека? В рамках традиционных культур была создана традиционная медицина, лечившая не болезнь, а человека. Уделялось внимание физическому состоянию человека, возможностям психорегуляции, контролю над бессознательным, гар­монизации сексуальных отношений. Техническая цивилизация созда­ет техническую медицину, и появляются новые проблемы, связанные с воспроизводством человека: вмешательство в естественный отбор, трансплантация органов, смена пола у взрослого и выбор пола ребен­ка, экстракорпоральное зачатие, смена типов заболеваний, генная ин­женерия и ее возможности, в частности клонирование и продление жизни. В философии появились новые направления: экологическая этика, биоэтика и медицинская этика, в число вопросов которых входят такие, как отношение к умирающим и новорожденным с неизлечимы­ми наследственными болезнями, имеет ли человек право на аборты, на эвтаназию (убийство из милосердия). Экологическая этика пред­полагает тщательный философский анализ и сопоставление различ­ных точек зрения.

3. Новая культурная парадигма

Культура XX в. — это культура смены парадигмы. Мир стоит перед выбором: либо погибнуть, не справившись с проблемами, либо от­крыть новые возможности и перспективы. Рождается «массовая куль­тура», и одновременно повышается уникальность человеческой жиз­ни и судьбы. Все большую роль играют информационные процессы. В XX в. происходила глубокая переоценка ценностей. Переходность культуры XX в., постепенная смена культурной парадигмы прослежи­ваются в разных направлениях культурного и общественного раз­вития.

Культура XX в., демонстрируя разрушение традиционных форм и свя­зей, настраивает на усвоение новых ценностей. Ей во многом помогает философия, которая, перестраиваясь сама, разрабатывает новую куль­турную парадигму. Если традиционные философские системы ориен­тировались на онтологические и гносеологические проблемы, то со­временная философия выводит на первый план человека и проблемы гуманизма в новом контексте. Человек, смысл жизни, личность — до­минирующая тема философской культуры XX в. Даже такая катего­рия, как бытие, рассматривается не онтологически, в связи с категори­ями «материя» и «сознание», а антропологически, через категорию человеческого существования, «экзистенции». Экзистенциализм раз­рабатывает проблему человека как уникального явления, даже сама философия из сухой академической доктрины превращается в философско-художественное эссе. В середине XX в. в теориях Г. Маркузе, Э. Фромма, Ф. Франка переосмысливаются традиционные ценности и настойчиво говорится о перспективности гуманизации культуры.

Современная культура с ее потребительскими тенденциями и депер­сонализацией подвергается критике.

Внимание к проблемам личности в XX в. не могло не сказаться на переоценке самой культуры, ее места и роли в жизни общества. Не­случайно именно в начале XX в. оформляется самостоятельное на­правление в философии, именуемое «философией культуры», а затем и культурология как самостоятельная и важная область познания. Следует отметить особое место русской культуры конца Серебряного века в становлении новой духовной парадигмы. К осознанию того факта, что западная цивилизация претерпевает глубокую культурную транс­формацию, которая состоит в смене парадигм, приходят представите­ли различных научных дисциплин. Российский филолог и культуро­лог С. С. Аверинцев считает, что существующее противопоставление мифологической и рационалистической (научной) культур уже недо­статочно для написания истории культуры и построения целостной картины мира. Он вводит третий тип культурного сознания — мета­физический, противоположный и мифологическому, и рационально­му. В последнюю треть столетия произошли радикальные изменения в основаниях науки, их можно охарактеризовать как глобальную на­учную революцию.

Анализируя современную культуру, исследователи отмечают, что она стала массовой культурой. Массовость культуры неизбежно вле­чет за собой и ее примитивизацию. Средства массовой информации усредняют культуру, уничтожают ее различия, возникает своего рода «мировая деревня», где так же, как и в обычной деревне, люди воспри­нимают слухи и толки. Уже упоминавшийся нами Ортега-и-Гассет еще в середине 40-х гг. XX в. сделал вывод о том, что на смену книж­ному типу культуры идет культура экранная. Особенность экранной культуры заключается в том, что она тяготеет к образу, а не логическому понятию. Предоставляя колоссальные возможности для восприятия, экранная культура в то же время делает невозможным формирование диалектического логического мышления, поскольку визуализация не соответствует глубоким мыслительным операциям. Отмечается так­же- игровой характер культуры. В свое время Й. Хейзинга исследовал огромную роль игровых моментов в деятельности человека, предло­жив всю культуру рассматривать как своего рода игру. Анализируя современную культуру, часто употребляют понятие «постмодернизм», включающее в себя в первую очередь именно игровую характеристику.

Еще одна глобальная проблема — вандализация культуры, ее вар­варизация и дегуманизация как процесс, обратный цивилизации. Раз­витие оказывается диалектичным. Происходит примитивизация куль­туры наряду с ее усложнением и дифференциацией.

4. Проблемы образования

В современном мире особо возрастает роль образования. В основе образовательного процесса всегда лежит некая скрытая мировоззрен­ческая программа. Сейчас во всем мире гуманитаризация общего об­разования осознается как приоритетная задача. В Европе обсуждается проблема разумного соотношения гуманитарного и естественнонаучного знания. В США сторонники концепции гуманистического обра­зования подчеркивают первостепенную важность формирования эмо­циональной сферы личности, отмечая, что развитие интеллекта часто обедняет личность, а развитые эмоции способствуют гуманным им­пульсам. Повсеместно используются (от детсадовского до универси­тетского образования) коммуникативные методики преподавания, системно отработанные усилиями психологов и педагогов. В России философы и культурологи убеждены, что система образования тако­ва, какими являются общество, культура и менталитет народа.

То, как нас учат думать, не менее важно, чем то, над чем нас учат думать. Методика, по которой обучают, формирует определенные философские взгляды как на себя, так и на окружающий мир. Гумани­зация образования требует развития такого специального направле­ния, как философия образования.

Философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль, способствовать формированию гуманистических ценностей, осу­ществлять функцию социальной терапии. Философская культура лич­ности предполагает пополнение знаний в области культуры в целом, проявляется и в качестве вашей деятельности в профессиональной сфере. Изучение философии позволит избежать прямолинейности в восприятии сложных проблем мироздания и отношений между людь­ми. Философия не просто передает сумму знаний, она является зна­нием лично необходимым. Она ищет ответы и учит правильно ставить вопросы.

Философские размышления пронизывают всю нашу повседневную жизнь, осознаем ли мы это или нет. Выявление и уточнение философ­ских проблем осуществляется отдельным человеком, т. е. они носят личностный характер. Но одновременно они являются и всеобщими, открывая глубокое понимание человеческого мира. Зная, что дума­ли и говорили по поводу различных жизненных вопросов философы, можно многому научиться, вот почему необходимо изучать филосо­фию. Вопрошание продолжает оставаться наиболее важным для по­нимания того, что такое философия. Тот, кто ее изучает, должен сам задавать вопросы, вначале прибегая к помощи других. В философии не существует «окончательных ответов» и готовых решений. Лишь начав задавать вопросы, можно прийти к ее лучшему пониманию.

Контрольные вопросы:

1. Каковы характерные черты современного общества?
2. В чем состоит отличие экогуманизма от гуманизма? Антропоцентризма от биоцентризма?
3. Воспроизведите суть прогнозов оптимистического и пессимистического сценариев будущего?

Глоссарий по философии

к темам « Философское  учение о бытии», «Философское учение о познании»

Атрибут (от лат. attribuo — придаю, наделяю) — необходимое, су­щественное, неотъемлемое свойство объекта.

Вещество — вид материи, который в отличие от физического поля обладает массой покоя.

Вещь в себе — в философии И. Канта сущность предмета, которая не может быть познана.

Закон — характеристика необходимых, устойчивых, существенных, повторяющихся связей между явлениями. Закон выражает связь меж­ду предметами, между составляющими сущность предмета элемента­ми, между свойствами вещей, а также между свойствами внутри вещи. Существуют законы функционирования и законы развития.

Истина — адекватное отражение объекта познающим субъектом.

Качество — существенная определенность объекта, благодаря ко­торой он является именно этим, а не иным объектом. Благодаря каче­ству объект мыслится как нечто отграниченное от других объектов и одновременно характеризует весь класс однородных объектов.

Количество — общее в вещах, которое безразлично к конкретному содержанию и качественной определенности объекта.

     Космос — в философии древних греков видимая или умопостигае­мая нами часть Вселенной, подчиняющаяся принципу целостности, гармонии и разумному пониманию.

     Мера — философская категория, выражающая диалектическое един­ство количественных и качественных характеристик объекта, грани­ца, в пределах которой количественные изменения не влекут за собой качественных изменений.

Метафизика (Онтология) — ранее (а также в некоторых современных системах философствования) синоним философии вообще. Противоположный диалектике философский метод, отрицающий качественное самораз­витие бытия через борьбу противоположностей.

     Парадигма — модель постановки проблем, принятая в качестве об­разца решения исследовательских задач.

     Практика — сторона предметной деятельности, характеризующая­ся изменением и преобразованием природы и общества.

     Прогресс — направление развития, характеризующиеся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.

Противоречие — взаимодействие противоположных, взаимоисклю­чающих сторон и тенденций, предметов и явлений, находящихся одновременно во внутреннем единстве и взаимопроникновении, которое выступает источником самодвижения и развития. Всякое развитие есть возникновение противоречий, их разрешение и возникновение новых противоречий.

Психика (от греч. psyche - душа) — свойство высокоорганизован­ной материи, являющееся особой формой отражения субъектом объективной реальности.

Развитие — необратимое, направленное, закономерное изменение материальных и идеальных объектов. В результате развития возника­ет новое качественное состояние объекта, которое выступает как из­менение его состава или структуры. Способность к развитию состав­ляет одно из всеобщих свойств материи и сознания.

      Регресс — тип развития, для которого характерен переход от выс­шего к низшему. Содержанием регресса являются процессы деграда­ции, понижения уровня организации, застой, возвращение к изжив­шим себя формам и структурам.

     Софистика — рассуждение, основанное на преднамеренном нару­шении законов и принципов формальной логики, представление лжи вместо истины. Софистика абсолютизирует относительность челове­ческого познания.

    Хаос — в мировоззрении древних греков неорганизованное состоя­ние Вселенной, не подчиняющееся принципу целостности, являюще­еся причиной уничтожения его организованных частей.

к теме «Философская антропология»

Аксиология — философское учение о ценностях.

Альтруизм — готовность бескорыстно действовать ради блага дру­гих даже в ущерб собственным интересам, если это велит моральный долг или сострадание.

Гедонизм — этическая система, считающая наслаждение смыслом человеческой жизни.

Дух — философское понятие, означающее невещественное начало в отличие от материального, природного начала.

Душа — понятие, выражающее исторически изменявшиеся воззре­ния на психику и внутренний мир человека.

Идеализм нравственный — вера человека в существование в этом мире чего-то святого, значимого для всех честных людей, убеждение, что человек должен служить высокой цели, например «людям», «об­ществу», «культуре», подчиняя ей всю свою жизнь.

Императив — требование, приказ, закон.

Индивидуальность — совокупность специфических свойств чело­века, позволяющая отличать его от других людей.

Личность — устойчивая система социально значимых черт, харак­теризующих индивида как члена того или иного общества или общ­ности.

Мораль (нравственность) - совокупность правил и норм поведе­ния, которыми люди руководствуются в своей жизни.

Ответственность — социальное отношение человека к обществен­ным ценностям.

Прагматизм — образ мысли и действий, сориентированных только на успех, на непременное осуществление предпринятого дела.

Свобода — способность и возможность человека действовать в со­ответствии со своими интересами и целями.

Смысл жизни — результат определения главных жизненных целей человека.

Судьба — идущее от мифологии и развитое в иррациональной фи­лософии представление о неразумной и непостижимой предопреде­ленности событий и поступков человека.

Утилитаризм — этика пользы. Утилитаризм — этическая система, основанная на представлении о полезности как основной ценности.

Фатализм — философское учение о предопределенности и неотвра­тимости судьбы.

Ценность — социально и культурно значимые для человека явле­ния и предметы окружающей действительности.

Человек — понятие, которое характеризует качества и способности, присущие всему человеческому роду (как биологические, так и соци­альные).

Эгоизм — установка на обеспечение собственных интересов за счет пренебрежения чужими.

Эстетика — часть философии, изучающая общие принципы об­разного постижения мира в процессе любой деятельности человека, прежде всего в искусстве.

Этика — философское учение о морали и различных системах ее обоснования.

к теме «Социальная философия: общество, культура, цивилизация»

Антикультура — человеческая деятельность, продукты которой из­начально направлены на разрушение жизни и культуры.

Духовная деятельность — деятельность в духовной сфере жизни общества. Продуктом и в то же время процессом духовной деятельно­сти является духовная культура.

Духовная культура — система духовных (моральных, религиозных, эстетических и т. п.) ценностей общества.

Игра — понятие для обозначения некоторого вида деятельности животных и человека, сопровождающейся удовольствием от самого процесса деятельности. Противопоставляется утилитарно-практиче­ской деятельности.

Интерес — реальная причина всех действий людей и обществен­ных классов, стоящая за мотивами, идеями участвующих в них инди­видов.

Культура — способ организации и развития человеческой жизнеде­ятельности, представленный в виде материальных и духовных ценно­стей. Началом, источником и высшей ценностью культуры является сам человек.

Личность — индивид как субъект социальной деятельности, свой­ства которого детерминированы конкретно-историческими условия­ми жизни общества.

Материальная деятельность — деятельность в экономической сфере жизни общества. Связана с созданием продуктов производства, обес­печивающих жизнедеятельность общества.

Материальная культура — система материальных ценностей, воз­никающая в результате деятельности людей.

Общество — система взаимоотношений между людьми, возникаю­щая в результате их совместной жизнедеятельности.

Система — совокупность элементов, находящихся в упорядоченном взаимодействии.

Социальная мобильность — процесс перемещения людей из одних социальных групп в другие, проходящий естественным путем под воз­действием разных факторов.

Социальный институт — социальная система, обеспечивающая фун­кционирование общества как целостного образования; определенный аспект социального организма в виде организованных систем связей и социальных норм.

Страты — социальные слои, принадлежность к которым определяется уровнем доходов, престижностью профессии, районом проживания и т. п.;

Структура — инвариантное, неизменное состояние системы.

Ценность — понятие, в котором выражена значимость явлений дей­ствительности для человека и человечества.

Цивилизация (от лат. civilis — гражданский, воспитанный) — 1) си­ноним культуры; 2) определенная ступень общественного развития, характеризующаяся наличием городских поселений, государства и письменности; 3) социокультурный тип со свойственной ему религи­озной системой.

к теме «Философия и современный мир»

Альтернативная цивилизация — прогнозируемая будущая цивили­зация, отказавшаяся от многих принципов современности в пользу экологического равновесия и гуманизма.

Глобалистика — научное направление, возникшее на стыке таких наук, как социология, экономика и философия, использующее методы математического моделирования для изучения глобальных проблем.

Глобальные проблемы — взаимосвязанные и тревожащие всех лю­дей проблемы, решение которых связано с общепланетарными дей­ствиями.

Коэволюция — совместимое, взаимосогласованное развитие чело­века и природы.

Мальтузианство — развивавшаяся Томасом Мальтусом доктрина динамики населения, согласно которой рост населения регулируется «естественными ограничителями», такими как голод и войны.

Ноосфера — сфера взаимодействия природы и общества, в преде­лах которой разум становится главным определяющим фактором раз­вития.

Пределы роста — ограничения в развитии современной цивилиза­ции, которые обусловлены возможностями природы.

Природа — совокупность естественных условий существования че­ловеческого общества.

Римский клуб — неформальная организация ученых, занимавшая­ся исследованием глобальных проблем.

Экологический императив — принцип, согласно которому наруше­ние равновесия природы может повлечь за собой неконтролируемые изменения характеристик биосферы.

Экология — наука о сохранении целостности естественной среды перед лицом угрозы со стороны современной индустрии и технологий.

   а). Основная литература :

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия – М.,1997
2. Акмолдоева Ш.Б., Бокошев К. и др. Кыргызская философия – Бишкек, 2011
3. Барулин В.С. Социальная философия. Ч.1, 2. М., 1993.
4. Бучило Н.Ф., А.Н. Чумаков. Философия – СПб., 2004
5. Бокошев К. Философия (на кыргызском языке) – Бишкек, 2006
6. Введение в философию. Учебное пособие для вузов – М., 2003
7. Горелов А.А. Философия в вопросах и ответах – М.,2008
8. Данильян О.Ч., Тараненко В.М.Философия – М.,2005
9. Зотов А.Ф. Современная западная философия. Учебник для вузов. – М., 2001.
10. Ильин В. История философии: учебное пособие для вузов – СПб., 2003
11. История философии /под ред. Ч.С.Кирвеля – Минск,2001
12. Каратини Р. Введение в философию – М.,2003
13. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Философия – М.,2004
14. Краткая история философии /под ред. В.Г.Голобокова – М.,1996
15. Краткий очерк истории философии/ Под редакцией М.Т. Иовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипанова. Изд. – 3-е. М.: Мысль, 1975. с – 798 с.
16. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия – М., 1999
17. Лавриненко В.П., Ратникова В.П. Философия – М.,2004
18. Немировская Л.З. Философия: курс лекций – М.,1998
19. Основы философии /под ред. А.Е. Ерыгина – М.,2006
20. Основы религиоведения: Учебник/ Под редакцией И.Н.Яблокова. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. шк., 2000. – 480 с.
21. Современный философский словарь – М.,1998
22. Спиркин А.Г. Философия – М.,2001
23. Философия / под ред. М.Н.Росенко – М.,2005
24. Философия истории. Учебное пособие/ Под редакцией проф. А.С.Панарина. М.: Гардарики, 1999. - 432 с.
25. Философия: конспект лекций – М.,2001
26. Философия: учебник для вузов /под ред.В.Н.Лавриненко,В.П.Ратникова – М.,1999

    б) Дополнительная литература:

1. Антология философской мысли – М.,2003
2. Алтмышбаев А. Из истории развития общественно-политической  и философской мысли киргизского народа в конце 19 – нач. 20 вв.// Известия АН Киргизской ССР. Вып. 4. – Фрунзе, 1957
3. Аманалиев Б. Из истории философской мысли киргизского народа – Фрунзе, 1963
4. Бхагавад-Гита. Махабхарата. Рамаяна – М., 1974
5. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. – М., 1988
6. Современная философия. Словарь и хрестоматия – Ростов-на-Дону,1995
7. Древнекитайская философия / в2-х тт – М.,1972
8. Дхаммапада – Рига,1991
9. Сократ, Платон, Аристотель, Сенека: биографические очерки – М.,2003
10. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды – М,1984
11. Бабкин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления – М.,1978
12. Гоббс Т. Левиафан – М.,1936
13. Вебер М. Избранные произведения – М.,1990
14. Рассел Б. История западной философии – М.,2008
15. Кант И. Основы метафизики нравственности – М..1965
16. Камю А. Бунтующий человек – М.,1990
17. Маркузе Г. Одномерный человек – М.,1994
18. Монтень М. Опыты: в 3-х кн. – М., 1992
19. Проблема человека в западной философии – М., 1988
20. Соловьев В.С. Смысл любви // Соч. в 2-х тт. – М., 1988, Т.2
21. Сумерки богов / под ред. А.А. Яковлевой – М.,1987
22. Тейяр де Шарден П. Феномен человека – М.,1987
23. Упанишады //Древнеиндийская философия. – М., 1972
24. Фрагменты ранних греческих философов – М., 1989. Т.1
25. Фрейд З. Введение в психоанализ: лекции – М.,1989
26. Фромм Э. Душа человека – М., 1992
27. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук – М.,1977
28. Юнг К. Архетип и символ – М.,1991
29. Ясперс К. Смысл и назначение истории – М.,1991
30. Пригожин И., Стингерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой – М.,1986
31. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения – М.,1991
32. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М., 1992
33. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге – М., 1993